DESPUÉS, DICIN, DE QUE YO SOY UN CABRÓN Y UN MACHISTA, Y MÁS COSAS,....Y ENCIMA POR MAL HABLADO, LAS NORMAS DE LA EURACA, ME QUITA, CADA 2X3 = 6,...EL FEISBUCK,... -- DE LOS COJONES --, POS QUE SE LOS METAN POR EL CERETE"" ¡¡¡¡.
NOTA DE LUKYDEMÁLAGA. 29006. // : ESTE ARCHIVO TIENE DESDE QUE SE EDITÓ, 220 ENTRADAS, VISITAS,...PERO NO SABEMOS DE QUIENES, CON QUÉ INTENCIONES SE ENTRA,...ETC,....HOY LO REEDITAMOS, PORQUE LO ESTABAN LEYENDO A LAS MADRUGÁ, ESPAÑOLAS DEL DÍA 8/1/2.021,...¡¡¡¡??¡¡¡¡. PUEDO DECIR, DE QUE ""AÚN ME ENCUENTRO MÁS SOLO QUE LA UNA"", PERO, LA VERDAD DE OTRA FORMA,...AHORA ES MENOS-DEPRESIVO-TRAUMÁTICO,...¡¡¡; AHÍ DEJO LA COSA A LXS ENTENDIDXS EN DEPRESIONES, EN PSICOLOGÍA,....QUE POR LO VISTO, EXISTEN A MILES DE MILES,....¿¿¿''''????¡¡; SERÁ BUEN NEGOCIO ¡¡. POR OTRA PARTE, EN ESTA REPRODUCCIÓN,...VAMOS A ELIMINAR GRAN PARTE DE LO QUE PONÍAMOS DE OTROS AUTORES,....DEJAREMOS TITULARES Y UNOS PÁRRAFOS,....QUE ESTE DOCUMENTO COMPLETO, SIGUE ESTANDO EN EL BLOG,...REVOLUCIÓN DE LA HUMANIDAD/LUKYRH.COM ¡¡¡¡??¡¡¡¡. POR RESPETO, A LOS MAESTROS,....Y LA HUMANIDAD, DEJO COSAS ENTERAS Y DECIMOS, NO NOS ASUSTA NI NOS DA REMINGOS, INCLUSO EDITAR TEXTOS DEL SR. SANTI. ABASCAL, EL PATRIOTERO MERCENARIO P. VOXISTA, SIN IGUAL HISPÁNICUS-TRUMPISTA,....¿ Y AHORA, A QUIEN-CUAL LIDER GLOBAL TOMARÁ COMO PADRINO Y TUTELADOR DEL IMPERIAL HISPÁNICUS,...POBRECILLOS LOR-DOJ,...¡¡¡¡, EL SANTI Y EL TRUMP, MIRA, QUE ABANDONARLO SU SEGUNDO EL SR. PENCE,....Y MUCHOS OTRXS PODEROSXS,...POR ESO ES CURIOSO, QUE EL OSO, NO SEA COMO EL OSO,....PERO LOR-DOJ, COMEN CUASI LO MEISMO, CHABALXS,...¡¡¡¡¡. -- Y VAMOS A AÑADIR, ALGUNAS COSAS-NOTICIAS Y COMENTARIO, ACTUAL, 8/1/2.021 ¡¡. -- :
(( Han caído los dos
Han caído los dos cual soldados fulminados al suelo
Y ahora están atrapados los dos en la misma prisión
Vigilados por el ojo incansable del deseo voraz
Sometidos a una insoportable tensión de silencio.
Han caído los dos bajo el punto de vista exclusivo
Iniciando una guerra en que nadie pudo vencer jamás
Ella sabe lo que el hombre espera sin haberlo aprendido
Y él encuentra un sentido al enigma que no le dejaba existir.
Antes eran dos barcos sin rumbo
Hoy son dos marionetas que van
Persiguiendo una luz cegadora
Por la línea del tiempo.
Han caído los dos en la boca de un dios tenebroso
Que sonríe mostrando sus dientes de acero.
Han caído los dos cual soldados fulminados al suelo
Y ahora están atrapados los dos en la misma prisión
Vigilados por el ojo…
Y ahora están atrapados los dos en la misma prisión
Vigilados por el ojo incansable del deseo voraz
Sometidos a una insoportable tensión de silencio.
Han caído los dos bajo el punto de vista exclusivo
Iniciando una guerra en que nadie pudo vencer jamás
Ella sabe lo que el hombre espera sin haberlo aprendido
Y él encuentra un sentido al enigma que no le dejaba existir.
Antes eran dos barcos sin rumbo
Hoy son dos marionetas que van
Persiguiendo una luz cegadora
Por la línea del tiempo.
Han caído los dos en la boca de un dios tenebroso
Que sonríe mostrando sus dientes de acero.
Han caído los dos cual soldados fulminados al suelo
Y ahora están atrapados los dos en la misma prisión
Vigilados por el ojo…
Fuente: Musixmatch
Resultados web
Radio Futura - Han caído los dos (Letras y canción para escuchar) - Han caído los dos cual soldados fulminados al suelo / y ahora están atrapados los dos en,...)))...
(( ,... 4. La realidad y los motivos de las inversiones mundiales capitalistas en USA.
Principalmente están motivadas como forma de financiar el poder político estatal; ya que una USA fuerte es garantía en principio para mantener el poder político económico, el poder de clase en definitiva, de la clase imperialista mundial y del Todocapitalismo. Lo consideran el gendarme mundial; el que les pone orden a ellos y el que impone control y opresión de forma global; en todo el Planeta. (Aquí es interesante observar que la clase dominante específica de USA, le interesa ser gendarme del Todocapitalismo, ya que por eso cobra, y le viene bien unos centeneras de millones de dólares y poder instalar unas bases militares, por ser gansters mundiales ).,...//... )),... -- DEL ARCHIVO : " REV. DE LA HUMANIDAD,.....//...... ", de fecha, Viernes 8/1/2.021 . -- .,...))...
INTRODUCIMOS, UNA CONTESTACIÓN A MI AMIGO Y EXCDA. JOSÉ R. ¡¡ : NO SÉ AMIGO,...TEORÍA Y PRÁCTICA POSIBLE,...¡¡¡¡.
| jue, 7 ene 23:07 (hace 11 horas) |  | ||
| ||||
JUEVES, 7 DE ENERO DE 2021 // REVOLUCIÓN DE LA HUMANIDAD.
TRUMP NO ES EL ESTADO OTANONUISTA // : CON EL CAOS-CAÓTICO NO ES DESCARTABLE LA CAÍDA PIRAMIDAL DE CARTAS DE NAIPES,....¡¡¡¡¡. INICIACIÓN A LA ECONOMÍA MARXISTA ERNEST MANDEL
EL ESTADO MUNDIAL MULTI-IMPERICAPITALISTA INTERPLANETARIO, NO CONSIDERABA A TRUMP, COMO SU LÍDER NATURAL Y CONSENSUADO,...POR ESO, LO HAN LARGADO, ""LO HAN BOTADO""; NO APOYANDO SU POSTURA,...¡¡¡¡.
Hola, saludos de lukydemálaga,...para ver que opinión tenéis,..¡¡¡.??¡¡¡. ver lukyrh.blogspot.com ////.
Luciano Medianero Morales --
HOLA,...AMIGUETE,...NO ESTÁ MÚ MAL, TUS LETRILLAS,...PERO DESEO RECORDARTE DE QUE USA-EE.UU.N. ES UN ESTADO CUASI MUNDIAL,.....Y ES ALGO MÁS COMPLEJO EL ASUNTILLO.....ESTADOS UNIDOS NO ES EL TERRITORIO SIMPLEMENTE GEOGRÁFICO, DE LAS AMÉRICAS,...ES EL JEFE PIRAMIDAL DEL ESTADO MUNDIAL MULTI-IMPERICAPITALISTA MANCOM
https://revcom.us/a/681/on-the-unprecedented-events-in-washington-dc-january-6-en.html :
Qué sucedió, por qué ... y qué se debe hacer
SOBRE LOS EVENTOS SIN PRECEDENTES EN WASHINGTON, DC EL 6 DE ENERO.
| revcom.us
Ayer pasaron dos cosas importantes.
Primero, Donald Trump fomentó un intento de golpe. Convocó a una multitud para que fuera a DC para protestar el día en que el Congreso certificaría oficialmente a Biden como el próximo presidente. Agitó a la multitud durante más de una hora, diciéndoles que marcharan hacia el Capitolio para "mostrar fuerza". Luego envió a la mafia al Congreso y se negó a hacer un alarde de suspenderlos durante horas. Agitando sus banderas de la Confederación, Estados Unidos y Trump como hachas de batalla, algunos de ellos armados, escalaron las paredes y rompieron las ventanas y arrasaron casi intactos por los pasillos, aterrorizando a los legisladores y destrozando oficinas. Su única exigencia: que Donald Trump, que perdió las elecciones por un margen decisivo, sea sin embargo ilegalmente puesto en el poder por cuatro años más.
En segundo lugar, este intento de golpe fue rechazado. Senadores y congresistas de ambos partidos lograron unirse para hacer lo que legalmente se les exigía, que era aprobar las declaraciones reportadas por todos los estados, declaraciones que ya habían sido certificadas y verificadas, contadas y litigadas, y tomar la segunda. -hasta el último paso para convertir a Biden en presidente oficial, con la toma de posesión el 20 de enero completando el proceso de transferencia pacífica del poder.1
Deberíamos hacer una pausa y preguntarnos qué nos dicen las escenas de ventanas rotas y muebles volcados, turbas aullando y legisladores acobardados y policías del laissez-faire sobre el extremo de la situación. Los comentaristas de la corriente principal tienen toda la razón al decir que esto no tiene precedentes en los tiempos modernos, y al remontarse a la Guerra Civil de EE. UU. Para compararlo. Pero de ninguna manera hablan suficientemente sobre la profundidad de los conflictos que han dado lugar a expresiones tan extremas.
La amenaza no ha terminado: Parte I
Pese a la derrota del miércoles, esta amenaza no ha pasado. Primero, Donald Trump todavía está en el cargo. Según informes de prensa , su propia gente en la Casa Blanca dice que tiene “miedo de que Trump pueda tomar acciones que resulten en más violencia y muerte si permanece en el cargo aunque sea por unos días”; hablan de una “mentalidad de búnker” y dicen que sigue justificando las acciones de sus seguidores el miércoles. Sus turbas todavía están en las calles de DC; relativamente pocos fueron arrestados por la policía del Capitolio.2 Otras turbas trumpianas tomaron las calles en otras ciudades.
Pero es mucho más que la mafia. Casi 150 congresistas republicanos, incluidos los dos líderes de la delegación republicana, junto con siete senadores republicanos, TODAVÍA votaron para privar ilegalmente a Biden del cargo incluso después de que la mafia se había dispersado . Una encuesta de la noche a la mañana citada en el Washington Post afirmaba que los votantes republicanos encuestados favorecían el alboroto reaccionario por un margen de 45% a 43%.
Tanto por estas razones —y por la razón más fundamental de que para permitir un intento tan descarado de un golpe fascista no debe quedar impune para no sentar un precedente— Trump debe ser destituido de su cargo lo antes posible .
La amenaza no ha terminado: Parte 2
Lo que sucedió el 6 de enero no comenzó cuando Trump pidió que la gente viniera a DC. No comenzó cuando Trump se convirtió en presidente. Es más grande que Trump. Es más profundo que Trump. Es más peligroso que Trump en sí mismo, incluso cuando Trump ha desempeñado un papel fundamental en la explotación de estas divisiones y en unir y organizar fuerzas fascistas algo diversas.
Por qué sucedió esto y cómo sucedió esto se profundiza en el trabajo de Bob Avakian (BA) , que se remonta a mediados de la década de 1990 hasta la actualidad, analiza la dinámica del régimen de Trump y brinda una dirección crítica sobre cómo luchar. eso. Si desea comprender seriamente lo que enfrentamos, y lo que sucedió el miércoles deja en claro la naturaleza de vida o muerte de tal comprensión, debe participar en este trabajo.
En resumen, sin embargo, se ha construido un movimiento fascista durante más de 40 años, uno en el que todo un sector de la población vive casi literalmente en un mundo diferente donde su comprensión de la realidad está determinada por las fantasías reaccionarias de las escuelas cristianas y las iglesias fanáticas. , Sitios web de locura y conspiración de Fox News / talk-radio, etc. Estas personas han sido reforzadas en sus creencias de que los derechos por los que luchan y ganan los negros y otras nacionalidades oprimidas representan una amenaza para ellos, o disminuyen su posición. Están condicionadas a percibir los desafíos de las mujeres a las formas en las que están subordinadas, o el reconocimiento de la humanidad de las personas LGBTQ, como algo a aplastar. Se les ha enseñado a ser xenófobos, a odiar, o al menos a mirar con desprecio a las personas de otros países. Se les ha enseñado a rendir culto a las armas represivas del estado —la policía y el ejército— y, de hecho, muchas de estas personas están salpicadas por esas instituciones. BA ha señalado la perspicacia de Ron Reagan (el hijo progresista del ex presidente [fascista] Ronald Reagan), quien comentó que la razón por la que estas personas se identifican tan estrechamente con Trump es que odia a las mismas personas que ellos.
¿Cuáles son algunos de los principales impulsores subyacentes de este movimiento general de décadas hacia el fascismo? Estados Unidos enfrenta desafíos sin precedentes en todo el mundo: el ascenso de China como rival imperialista, las dislocaciones económicas y sociales de la frenética globalización de la producción capitalista, el crecimiento de un fundamentalismo islámico vicioso que se opone a la dominación imperialista pero sobre una base reaccionaria. Frente a eso, impulsados por una cosmovisión diferente y los cambios en la sociedad estadounidense (incluida la composición étnica cambiante), sectores de la clase dominante estadounidense están, y han estado, luchando por un reordenamiento más abiertamente supremacista blanco y cristiano-fascista de Estados Unidos. sociedad, como una norma coherente y para luchar en una situación mundial cambiante.
En resumen, y como parte de esto, estos fascistas están luchando por una forma diferente de gobierno, una forma abiertamente dictatorial en la que aquellos que han ganado algo parecido a los derechos y la dignidad a través de una lucha encarnizada bajo esta forma de gobierno capitalista son devueltos a la una subordinación más sofocante, y los que resisten, o quieren luchar por un mundo mejor, más justo, no reciben más derechos que la celda de la prisión, o algo peor.
Muchos comentaristas señalan muchos elementos el miércoles: el racismo, la megalomanía de Trump (deseo lunático de poder), la corrupción y el egoísmo, el aterrorizar a los oponentes, y todos estos estaban claramente en juego y en exhibición. Pero en el corazón de todo esto, y lo que aún no se ha enfrentado completamente, está el fascismo.
¿Qué se debe hacer?
Existe una necesidad real de seguir de cerca y responder a los llamados de Rechazar el Fascismo en este período mientras continúan liderando la lucha en diferentes formas. Esto es fundamental y será fundamental, no solo hasta que esta batalla inmediata se resuelva por completo, sino para continuar la lucha contra el fascismo a través de la administración Biden. En nombre de la humanidad, nos negamos a aceptar una América fascista.
Al mismo tiempo, para reiterar lo dicho anteriormente, entrar en BA, realmente profundizar en un análisis científico de dónde vino este fascismo, la amenaza que representa y, sobre todo, la forma de ir más allá de un ciclo de rebotes entre uno. u otra forma de gobierno imperialista que aplasta, sofoca y asesina a personas en todo el mundo (incluso cuando el fascismo es más monstruoso y grotesco, y plantea amenazas existenciales para la humanidad). Este ahora es decisivo no solo para derrotar al fascismo, sino para el trabajo urgentemente necesario de emancipar a la humanidad y evitar la catástrofe ecológica, ahora y en los días y años venideros.
1. A través de puntos clave, una agrupación de quienes habían cooperado previamente, incluso cooperaron servilmente, con Trump (personas como el vicepresidente Mike Pence y el líder republicano del Senado Mitch McConnell) se opusieron decisivamente a esta medida. Para estas fuerzas, lo que Trump había estado exigiendo, la revocación de los resultados de las elecciones, crearía y agravaría los conflictos dentro de los EE. UU. Y, en general, "presentaría una imagen" que sería demasiado dañina para la "posición" de EE. UU. competencia económica, política y militar con otras potencias imperialistas. Estas personas son fascistas, pero no estaban preparadas para arriesgar todo el futuro de su proyecto en el destino inmediato de Donald Trump. [ volver ]
2. Además de la indignación, algunos de esos cerdos se tomaron selfies con miembros de la mafia, junto con otras formas de aprobación e incluso cooperación, una cruda comparación con la brutalidad que sufrieron los manifestantes contra el racismo y la brutalidad policial hace unos meses. [ volver ]
Agitando sus banderas confederadas, estadounidenses y de Trump como hachas de guerra, algunas de ellas armadas. Las fuerzas del MAGA treparon muros, rompieron ventanas y arrasaron casi sin tocar los pasillos, aterrorizando a los legisladores y destrozando oficinas. (Foto: AP )
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https://es.theepochtimes.com/ntd-noticias-pelosi-pide-destituir-a-trump-videos-muestran-que-alborotadores-parecen-pertenecer-a-antifa_777653.html?utm_source=pushengage&utm_medium=pushnotification&utm_campaign=pushengage
Pelosi pide destituir a Trump; Videos muestran que alborotadores parecen pertenecer a Antifa. (NTD Noticias/NTD en Español)
NTD NOTICIAS
NTD Noticias: Pelosi pide destituir a Trump; Videos muestran que alborotadores parecen pertenecer a Antifa
POR NTD
08 de Enero de 2021 Actualizado: 08 de Enero de 2021Compartir
NTD Noticias – 7 de enero
La presidenta de la Cámara, Nancy Pelosi, está considerando otro impeachment contra el presidente Trump, a pesar de que su mandato finaliza en 13 días.
Videos revelan quiénes fueron los verdaderos alborotadores detrás de los disturbios en el Capitolio.
Y el gobernador de California Gavin Newsom se enfrenta a una campaña de destitución. Los organizadores dicen que ya han recogido más de un millón de firmas.
En Latinoamérica, el presidente Andrés Manuel López Obrador criticó a Twitter y Facebook por censurar a Trump.
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VIERNES, 12 DE JUNIO DE 2015
EL 24 DE JUNIO DE 2.015, investiguen estas ideas, UN AÑO DEBATIENDO EN DIFERIDO, Y SOLO COMO LA UNA ¡¡.
Introducción: recomiendo que sigan investigando estas ideas,...yo lo hago casi permanentemente,...--- reeditamos, aportamos y aligeramos algunas cosas, de otros autores, y debatiendo "en diferido" --.
DESDE ESTA FRASE COMPLEJA, CONTESTAMOS A LA ESENCIA DE LA POLÉMICA DE LA QUE HABLAN LOS AUTORES, INCLUIDO YO: EL CAPITALISMO GLOBAL, IMPLANTA UNA FUERTE DICTADURA, CREANDO Y EJERCITANDO UN HOLOCAUSTO GLOBAL, SOBRÁNDOLE EL LASTRE PROLETARIO, TECNIFICANDO Y UTILIZANDO SOLO COMO A LA MITAD DE LA POBLACIÓN MUNDIAL,...PONIENDO EN MARCHA MÁS MASIVAMENTE SU CONQUISTA Y EXPLOTACIÓN IMPERIAL DEL SISTEMA SOLAR,...LA CUOTA DE GANANCIA YA NO ES CUESTIÓN PARA EL CAPITAL, SOLO LE ES IMPORTANTE CONTINUAR COMO CLASE SOCIAL DOMINANTE, UTILIZANDO ALTAS Y REVOLUCIONARIAS TECNOLOGÍAS YA HOY EN DÍA DISPONIBLES, Y SEGUIR ADELANTE, MANTENIÉNDOSE COMO PARTE DE LA SOCIEDAD, SOSTENIÉNDOSE,...POR ELLO HEMOS PLANTEADO QUE LA REVOLUCIÓN DE LA HUMANIDAD ES POR LA SOSTENIBILIDAD DE LA MISMA, ANTE LA POLÍTICA SOCIAL-ECONÓMICA GENOCIDA DE LA PLUTOCRACIA GLOBAL MANCOMUNADA,...
MARTES, 24 DE JUNIO DE 2014
"DEBATIENDO" SOLOS, CON COLECTIVO ODIODECLASE.ORG; ESTADO ESPAÑOL.
TEMAS SOBRE ECONOMÍA POLÍTICA, CRÍTICA A LA MISMA,...CONTEMPORÁNEA VISIÓN,...Y TEMAS DE FORMACIÓN COMUNISTA INFORMADA POR DICHO COLECTIVO ASTURIANO,...
( Por ahora no entramos,...en asuntos e ideas,...se contesta muchas cosas por otras de otros autores, por las nuevas realidades que les dan en la cara y en sus mentalidades intelectuales,...¡¡.); cada vez nos agotamos más pronto, en estas tareas de estudio, edición,...LEAN NUESTROS ARTÍCULOS, SOBRE PERSPECTIVAS SOCIALES PARA EL SIGLO XXI,...Y OTROS,...ANALICEN Y SAQUEN CONCLUSIONES,...PÓNGANSE AL DÍA EN LA LINEA REVOLUCIONARIA-PROLETARIA,...¡¡.
COMENTARIO EN BLOG ROLANDOASTARITA.BLOG ¡¡.
(( 1. saludos desde málaga-españa: / luciano medianero morales; editor,... (28/05/2013 at 16:42)/. blog. lukyrh.blogspot.com,
Al leer esta temática, me alienta a plantearle la siguiente cuestión teórica; al menos así lo creo yo.
Mis análisis sobre la actual sociedad capitalista; es de una sociedad mundial capiimperialista, con un poder mundial global: ONU-OTAN. Definí que existe una sociedad mundial imperialista, con relaciones sociales de producción capitalistas imperialistas,…donde lo dominante es lo imperialista de las multicorporaciones mancomunadas mundiales,… Esta nueva realidad del capitalismo contemporáneo -- relacionen esto con el acuerdo europa-usa: ttip -- me lleva a plantear nuevas formas de concebir a la sociedad, la lucha de clases y sus contradicciones y antagonismos que llegan a desarrollarse a nivel mundial, aunque no está explayada la cuestión.
La burguesía mundial, con su fracción dominante: la plutocracia financiera globalizada,…ostenta y dirige a toda la sociedad; por ello debemos enfocar de distinta manera y concepto la lucha de clases contemporánea. Por ello, si el análisis concreto de la realidad concreta,…me lleva o nos lleva a esa consideración,…las formas principales y determinantes de la línea política revolucionaria internacional del proletariado es la organización de las fuerzas políticas, líneas políticas e ideológicas nuevas y contemporáneas a desarrollar; para posiblemente llevar a la revolución de la humanidad, que es un paso superior en relación a la línea de revolución proletaria mundial,…y en consecuencia cobra o sería fuerte, la consigna de proletarios del mundo uníos, que se fundiría con la idea de uníos hermanos proletarios.
Mi blog. lukyrh.blogspot.com, lo aporto como fondo de artículos de la temporada 2.013; esta teoría llevo acuñándola durante más de 20 años; las génesis literarias no están en Internet; solo un folleto llamado Cuaderno de sostenibilidad y sociedad, 2ª edición reformada, junto al compañero ecologista salvador espada hinojosa,...en 2.005,...¡¡ esperando respuestas, si fuese posible, gracias de antemano. ¡¡.
luciano medianero morales
28/05/2013 at 16:42 )).
Responder
o Mis análisis están bastante alejados de esta tesis del imperialismo y del monopolio. Explico mi posición en varias notas de este blog.
A.
"" EN SU MOMENTO DECÍAMOS: MIENTRAS ALGUIEN,...NO DESARROLLE UNA CRÍTICA A LA ECONOMÍA POLÍTICA DEL IMPERICAPITALISMO,...EL CAPI-IMPERIALISMO,...CON FONDO Y ESENCIA MARXISTA, REVOLUCIONARIA-PROLETARIA,...NO HABRÁ NADIE QUE DIRIJA LA REVOLUCIÓN PROLETARIA MUNDIAL,...NI MUCHOS MENOS UNA LOCAL-ESTATAL,...NI DE NINGUNA NACIONALIDAD,...ES ALGO SIMILAR A LO QUE SE DESARROLLÓ POR MARX-ENGELS,...QUE DESARROLLARON UNA CRITICA A LA ECONOMÍA POLÍTICA:EL CAPITAL,...RECUERDAN?,...PERO LO QUE PLANTEAMOS ES QUE AL SER LAS REALIDADES DE LAS RELACIONES SOCIALES DE PRODUCCIÓN DISTINTAS: CAPIIMPERIALISTAS,...Y EXISTIR UNAS ESTRUCTURAS MUNDIALES ESTATALES, DE PODER DE CLASES, DONDE ES LA ÉLITE OLIGARQUICA MUNDIAL-MUNDIALIZADA Y EN MANCOMUNIDAD DE INTERESES,...- ALGO MUY DISTINTO A LAS REALIDADES DEL SIGLO XX,... -y XIX-, A LA REVOLUCIÓN INDUSTRIAL,...A LAS REVOLUCIONES SOCIALES, POPULARES, NACIONALES-PATRIÓTICAS,...E INCLUSO PROLETARIAS,...EN LOCALIDADES-PAÍSES DETERMINADOS,...TENEMOS QUE EXISTEN RELACIONES SOCIALES DE PRODUCCIÓN GLOBALES, UNIVERSALES,...UNA LUCHA DE CLASES GLOBAL,...AÚN HOY EN DÍA INCIPIENTE,...EL MOVIMIENTO SOCIAL-PROLETARIO VA,...A SU FORMA Y MANERA,...LO QUE NO VA ES LA IDEA, POLÍTICA, PROYECTO-PROGRAMA,....ANTE ESAS NUEVAS REALIDADES MATERIALES, SOCIALES,...
"" EN SU MOMENTO DECÍAMOS: MIENTRAS ALGUIEN,...NO DESARROLLE UNA CRÍTICA A LA ECONOMÍA POLÍTICA DEL IMPERICAPITALISMO,...EL CAPI-IMPERIALISMO,...CON FONDO Y ESENCIA MARXISTA, REVOLUCIONARIA-PROLETARIA,...NO HABRÁ NADIE QUE DIRIJA LA REVOLUCIÓN PROLETARIA MUNDIAL,...NI MUCHOS MENOS UNA LOCAL-ESTATAL,...NI DE NINGUNA NACIONALIDAD,...ES ALGO SIMILAR A LO QUE SE DESARROLLÓ POR MARX-ENGELS,...QUE DESARROLLARON UNA CRITICA A LA ECONOMÍA POLÍTICA:EL CAPITAL,...RECUERDAN?,...PERO LO QUE PLANTEAMOS ES QUE AL SER LAS REALIDADES DE LAS RELACIONES SOCIALES DE PRODUCCIÓN DISTINTAS: CAPIIMPERIALISTAS,...Y EXISTIR UNAS ESTRUCTURAS MUNDIALES ESTATALES, DE PODER DE CLASES, DONDE ES LA ÉLITE OLIGARQUICA MUNDIAL-MUNDIALIZADA Y EN MANCOMUNIDAD DE INTERESES,...- ALGO MUY DISTINTO A LAS REALIDADES DEL SIGLO XX,... -y XIX-, A LA REVOLUCIÓN INDUSTRIAL,...A LAS REVOLUCIONES SOCIALES, POPULARES, NACIONALES-PATRIÓTICAS,...E INCLUSO PROLETARIAS,...EN LOCALIDADES-PAÍSES DETERMINADOS,...TENEMOS QUE EXISTEN RELACIONES SOCIALES DE PRODUCCIÓN GLOBALES, UNIVERSALES,...UNA LUCHA DE CLASES GLOBAL,...AÚN HOY EN DÍA INCIPIENTE,...EL MOVIMIENTO SOCIAL-PROLETARIO VA,...A SU FORMA Y MANERA,...LO QUE NO VA ES LA IDEA, POLÍTICA, PROYECTO-PROGRAMA,....ANTE ESAS NUEVAS REALIDADES MATERIALES, SOCIALES,...
LA BURGUESÍA MUNDIAL LLEVA SU CAMINO,...LOS QUE NO TENEMOS NADA ENFOCADO NI MARCADO, SOMOS LOS QUE NOS LLAMAMOS COMUNISTAS,...
ESTO, SABEMOS QUE POCO PERSONAL COMUNISTA LO COMPRENDE,...ESTAMOS TODAVÍA CON QUE SI LENIN, QUE SI LENIN -que si stalin-, QUE SI MAO, QUE SI TROTSKI,...UF,...ES UN CÍRCULO VICIOSO,...QUE NO NOS DEJA SALIR, EXPERIMENTAR, ENFRENTARNOS REALMENTE A LA REALIDAD DE LA LUCHA DE CLASES GLOBAL ACTUAL,...Quizás, éstas y otras ideas,...mejores, que hay y se crearan,...son las que hay que introducir al Movimiento Obrero-popular actual,...de todo el Planeta,...ESTO SERÍA UNIR EL SOCIALISMO CIENTÍFICO DEL SIGLO XXI,...PENSANDO EN SIGLO XXII,...QUE ESTAMOS ELABORANDO MUCHOS GRUPOS, ENTIDADES Y PERSONALIDADES REVOLUCIONARIAS, DESDE HACE DÉCADAS,...Y QUE AÚN ESTÁN AISLADAS,...LAS TENEMOS QUE UNIR Y SACAR UNA TEORÍA GLOBAL REVOLUCIONARIA-PROLETARIA,...QUE AÚN ESTÁ VERDE MÁS EN EL ASPECTO DE ESCENIFICAR EL CONJUNTO,...YA QUE PARCIALMENTE ESTÁN CASI TODOS LOS ELEMENTOS,... hacemos esta pequeña observación: este socialismo del que estamos hablando no tiene nada que ver con el socialismo del siglo XXI bolivariano,...extendido en zonas europeas,...ni con la teoría de "Dieter, que también plantea una teoría del socialismo del siglo XXI,...¡¡. -lukyrh.-
( Autor de "el socialismo del siglo XXI", Heinz Dieterich ...
informe21.com/autor-socialismo-del-siglo-xxi-heinz-dieterich-explica-fu...14/8/2011 - Hablar ante más de dos mil jóvenes del mundo sobre el Socialismo del Siglo XXI era una oportunidad única para dar a conocer la teoría del ...) //.
Rolando Astarita [Blog] // ESTE TRABAJO, LO CONSIDERO COMO PESADO, CARGADO,...PERO HAY QUE ESTUDIARLO,...CASI NO SIRVE PARA NADA, SE NOTA COMO SE RUMIA, SE DA VUELTA A LA PERDIZ,...luky de málaga. //:
Marxismo & Economía
COLAPSO FINAL DEL CAPITALISMO Y SOCIALISMO
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En esta nota abordo un problema que se ha debatido durante mucho tiempo, y se sigue debatiendo, en el marxismo, a saber, si existe alguna razón, desde el punto de vista de la teoría de Marx, por la cual el sistema capitalista, llegado a un punto de su desarrollo, debiera colapsar a causa de sus contradicciones económicas. ¿Existe un mecanismo objetivo, “ciego”, que lleva al derrumbe definitivo del capitalismo, o es necesaria la intervención revolucionaria de la clase obrera para que ello ocurra? ¿Encierra la teoría de Marx una idea del fin por causas puramente económicas del capitalismo? ¿O pensaba Marx, por el contrario, que no hay caída del capitalismo sin revolución? Algunos marxistas se inclinan por la primera alternativa, eso es, piensan que el sistema colapsará al margen de si la clase trabajadora triunfa en una revolución contra el capital, y que por lo tanto la intervención del proletariado solo es imprescindible para abrir el paso al socialismo, no para provocar el derrumbe del capital. Sostienen que, producto de las contradicciones del sistema, llega un momento en que las fuerzas productivas dejan de crecer, y el capitalismo se estanca, más o menos definitivamente. Es habitual que militantes y dirigentes de diversas corrientes trotskistas defiendan esta postura. Otros marxistas, en cambio, piensan que el capitalismo no desembocará, por causas meramente económicas, en un estadio final de estancamiento; y que no existen crisis económicas permanentes, o sin salida. Por lo tanto, si la clase trabajadora no acaba con el modo de producción capitalista, éste encontrará la forma de recomponer la acumulación y volver a desarrollar las fuerzas productivas. Los marxistas que defienden esta posición, sostienen también que las contradicciones y crisis del sistema capitalista serán, tendencialmente, cada vez más agudas o generalizadas; y que esto empujará, de manera creciente, a la clase trabajadora a actuar. Ernest Mandel, dirigente trotskista ya fallecido, defendía esta idea. Señalemos que aunque hoy la polémica continúa en el ámbito de las corrientes más radicalizadas, ha tenido una larga historia. En especial porque este debate fue intenso en tiempos la Segunda Internacional (véase, por ejemplo, Colletti, 1983). La cuestión, por otra parte, está vinculada a la estrategia política de los marxistas, y a las posibilidades y perspectivas de una futura sociedad socialista, superadora del modo de producción capitalista. El análisis de los argumentos en juego nos permitirá también enfatizar algunas ideas que son constitutivas del marxismo, en oposición al socialismo utópico.
Antes de desarrollar el tema, adelanto mi propia posición. Aunque estoy convencido de que un enfoque similar al de Mandel es el que más se acerca a la teoría de Marx, y el que más acuerda (que es lo importante) con lo sucedido en los últimos 100 o 150 años, pienso sin embargo que la tesis del estancamiento final puede tener un apoyo relativo en algunos pasajes importantes de la obra de Marx. Comienzo analizando esos pasajes que son citados con frecuencia por los partidarios de la tesis del colapso económico del capitalismo (CEC).
La idea del final del capitalismo por causas económicas
Los pasajes de Marx más claramente definidos a favor de la tesis del CEC los encontramos en el “Prólogo de la Crítica de la Economía Política”, y en sus consideraciones sobre las implicancias de la ley de la caída tendencial de la tasa de ganancia.
En un conocido pasaje del Prólogo a la Crítica Marx sostiene que “[u]na formación social jamás perece hasta que no se hayan desarrollado todas las fuerzas productivas para las cuales resulta ampliamente suficiente…” (Marx, 1980, p. 5). Dada esta premisa, y dado que Marx estaba convencido de que el sistema capitalista sería superado por un régimen social basado en la propiedad colectiva, se puede decir que necesariamente debía postular que a partir de cierta etapa de su evolución el sistema ya no podría desarrollar las fuerzas productivas. Por eso no es de extrañar que esta tesis sea planteada casi como un punto de partida por los defensores del CEC. También pueden encontrar cierto apoyo en la siguiente afirmación, que se encuentra un poco antes de la anterior:
“En un estudio determinado de su desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en contradicción con las relaciones de producción existentes o… con las relaciones de producción dentro de las cuales se habían estado moviendo hasta ese momento. Esas relaciones se transforman de formas de desarrollo de las fuerzas productivas en ataduras de las mismas. Se inicia entonces una época de revolución social”.
Conclusión
A modo de conclusión de lo expuesto, relato una experiencia que viví personalmente. Hace varios años (en 1990, para ser exactos), tuve una conversación con un amigo, marxista y trotskista inglés, muy culto y versado en la obra de Marx, quien defendía la tesis de que las fuerzas productivas estaban estancadas desde 1914. Mi argumento lo desarrollé por pasos. En primer lugar, le pregunté si coincidía en que el desarrollo de las fuerzas productivas generaba las condiciones objetivas para la transformación socialista. Me respondió que acordaba con esto. En segundo término, le pregunté si no acordaba conmigo en que los medios de producción estaban mucho más desarrollados en 1990 que en 1914; y si lo mismo no sucedía con la clase obrera a nivel mundial. Mi amigo tuvo que admitir que sí. “Indudablemente la capacidad de producir hoy es mucho mayor; y la clase obrera es mucho mayor”, me dijo. Entonces le dije que la conclusión lógica era que las fuerzas productivas se habían desarrollado desde 1914. Con toda sinceridad, me respondió que si admitía esta conclusión, debía cuestionar las bases del Programa de Transición (el programa fundacional de la Cuarta Internacional), y que no estaba dispuesto a hacerlo. Le advertí entonces que ése no era un criterio científico. Como toda respuesta, mi amigo me dijo “tengo un problema”. Pero jamás modificó su posición (falleció algunos años después de esta charla). Cuando escucho algunas defensas a ultranza de la tesis del estancamiento permanente, y del colapso automático del capitalismo, no puedo evitar acordarme de aquel amigo inglés.
Obras citadas
Colletti, L. (1983): Introducción a El marxismo y el “derrumbe” del capitalismo, México, Siglo XXI, pp. 13-45.
Elster, J. (1990): El cambio tecnológico, Barcelona, Gedisa.
Engels, F. (1975): “Del socialismo utópico al socialismo científico” en Marx y Engels, Obras escogidas 2, Madrid, Akal, pp. 92-161.
Marx, K. (1999): El Capital, Madrid, Siglo XXI.
Marx, K. (1989): Elementos fundamentales para la crítica de la economía política (Grundrisse) 1857-1858, México, Siglo XXI.
Marx, K. (1980): Contribución a la crítica de la economía política, México, Siglo XXI.
Marx, K. (1975): Teorías de la plusvalía, Buenos Aires, Cartago.
Marx, K. y F. Engels (1973): Correspondencia, Buenos Aires, Cartago.
Nicolaus, M. (1989): “El Marx desconocido”, en Marx (1989), pp. xi-xl.
Trotsky, L. (1976): Towards Socialism or Capitalism? New York, New Park Publications.
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Colapso final del capitalismo y socialismoRolando Astarita [Blog]
Marxismo & Economía
LA EXPLICACIÓN SUBCONSUMISTA DE LA CRISIS
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Una explicación, bastante popularizada, de la crisis capitalista, sostiene que la misma se produjo por la caída del consumo. La idea es que la ofensiva neoliberal, desatada a comienzos de los años ochenta, provocó la caída de los salarios. Esta baja de los salarios implicó una caída del consumo. El consumo es la principal fuente de demanda de la economía; por lo tanto, en el mediano o largo plazo debía producirse una crisis de sobreproducción. La crisis iniciada en 2007 sería el resultado entonces de las políticas neoliberales.
En términos de las teorías económicas, se trata de una explicación de la crisis por subconsumo; esto es, porque el consumo es insuficiente para sostener la demanda. Históricamente, existieron dos versiones. Una de ellas, propuesta por Malthus, sostuvo que el problema residía en el bajo consumo de los capitalistas; por eso Malthus proponía estimular el consumo de los sectores aristocráticos. La segunda, hace hincapié en los bajos salarios, y fue defendida primero por Sismondi, también a comienzos del siglo XIX.
Es ésta segunda versión de la tesis subconsumista la que tuvo más aceptación en el sindicalismo y la izquierda reformista. Sismondi consideraba que con una distribución desigual del ingreso, las masas empobrecidas solo adquieren los productos esenciales, y no compran muchos productos industriales. Por eso los industriales, que hubieran tenido un buen mercado para sus productos con una distribución equitativa del ingreso, quedan inactivos. Y con el crecimiento de la industria en gran escala, el mercado interno está contrayéndose. Además, el comercio exterior no es solución a la falta de demanda, porque en todas partes la cantidad de bienes en venta es mayor que poder de compra de la gente. En consecuencia, la distribución desigual del ingreso es la principal causa de crisis (véase Bleaney, 1977).
Esta idea luego fue seguida por Kart von Rodebertus, partidario del socialismo estatista. Rodbertus sostenía que con el aumento de la productividad del trabajo, los salarios de las clases trabajadoras llegaban a ser una parte cada vez más pequeña del producto nacional. En consecuencia, el poder de compra de la mayor parte de la sociedad disminuía en proporción al incremento de la productividad; la sociedad producía bienes, que no tenían una contrapartida en el poder de compra, y por lo tanto no tenían valor mercantil (ídem).
Esta explicación se adecua muy bien a las políticas de conciliación entre el capital y el trabajo. Si los trabajadores reciben un buen salario, se afirma, los capitalistas pueden vender su producción, y obtener buenas ganancias. Así, se llega a un círculo virtuoso de acumulación y progreso. Las luchas sindicales, en última instancia, serían funcionales a la acumulación del capital. No es casual que Marx y Engels dijeran (en El Manifiesto Comunista) que Sismondi defendía la causa obrera desde el punto de vista de la pequeña burguesía. Sismondi pensaba que la intervención del Estado podría atenuar las diferencias sociales, y con ello suprimir, o por lo menos atenuar, la principal causa de las crisis.
Subconsumo y teoría de Marx
Es bastante común que se piense que una explicación “a lo Sismondi” (o Robdertus) es similar a la explicación marxista de la crisis. Sin embargo, la tesis subconsumista es difícil de conciliar con la teoría del valor trabajo, y de la plusvalía, de Marx. Es que la realización del producto jamás puede depender, en la sociedad capitalista, de los salarios.
La razón es simple. El poder de compra de que disponen los asalariados es igual al valor de su fuerza de trabajo, que es igual al capital variable invertido por los capitalistas. Pero el valor agregado por los trabajadores en la producción no se compone solo de la parte de valor que repone el capital variable, sino también de la parte del valor agregado que conforma la plusvalía. En otros términos:
Capital variable + Plusvalía = Valor Agregado = Salarios + Ganancias brutas (ganancias de las empresas + intereses + rentas)
(Alternativamente: Valor Agregado + Valor del capital constante consumido = valor del producto).
En consecuencia, la realización de la parte del producto que corresponde al valor agregado no puede depender de los salarios. Los trabajadores disponen de un poder de compra que solo puede realizar la parte alícuota que corresponde al valor de su fuerza de trabajo. “Los obreros solo pueden pagar con el dinero que han recibido bajo la forma de salario” (Marx, 1999, t. 2, p. 590). No pueden tener más poder de compra que ése. Por eso la parte del valor que corresponde a la plusvalía se realiza mediante los gastos de plusvalía –que aparecen en ingresos como ganancia bruta– que realizan los capitalistas.(Alternativamente, el valor del producto se realiza mediante los gastos de salarios, ganancias brutas y las sumas que reponen el capital constante consumido). Por este motivo Marx rechazó las explicaciones de las crisis por subconsumo:
(ampliar gráfico)
Elaboración propia con datos del Bureau of Economic Analysis, USA.
Pero esto no se tradujo en una caída del consumo, como pretende la tesis subconsumista. Por el contrario, la participación del consumo en el producto bruto interno de Estados Unidos aumentó, tendencialmente. En las vísperas de la crisis, alcanza sus mayores niveles.
(ampliar gráfico)
Elaboración propia con datos del Bureau of Economic Analysis, USA.
La economía de Estados Unidos es la más avanzada del modo de producción capitalista. Desde los años 80 fue un terreno privilegiado para la implementación de las políticas neoliberales. Pero los datos no encajan en la tesis subconsumista.
En definitiva, la explicación subconsumista de la crisis iniciada en 2007 no se puede apoyar en alguna teoría coherente del valor y la acumulación. Tampoco tiene sustento empírico.
Libros citados:
· M. F. Bleaney (1977): Teorías de las crisis, México, Nuestro Tiempo.
· K. Marx, (1999): El Capital, México, Siglo XXI, 3 tomos.
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Explicación subconsumista de la crisis
Rolando Astarita [Blog]
Marxismo & Economía
AL BORDE DE UNA NUEVA RECESIÓN MUNDIAL
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En la primera parte de 2011 la economía mundial estuvo creciendo a una tasa anual del 4,3%, continuando la recuperación iniciada a mediados de 2009. Si bien muy desigual -los países atrasados han crecido al 7,5%, en tanto los adelantados lo hicieron al 2,8%-, es una tasa de crecimiento no despreciable. La mejora de la economía argentina, y con ella de la posición electoral del gobierno en el último año, tiene que ver con esto. Pero las cosas están cambiando, principalmente por la situación de los países adelantados. Concretamente, hay muchas posibilidades de que el capitalismo desbarranque hacia una nueva gran recesión, incluso una depresión.
EEUU
Empecemos con EEUU. Luego de dos años de recuperación, con una tasa de crecimiento promedio del 2,8% anual, la economía se ha desacelerado fuertemente. En el primer trimestre de 2011 el PBI se estancó (creció a una tasa anualizada del 0,4%) y en el segundo trimestre experimentó un crecimiento anémico, del 1,3%. La producción manufacturera, que fue un motor de la recuperación, prácticamente se ha estancado. Y al inicio del tercer trimestre, se redoblan los signos de debilitamiento. En julio el índice manufacturero, que elabora el Instituto de Gestión de Suministros (calcula la actividad de las fábricas a partir de una encuesta entre los gerentes de compras) experimentó la caída más fuerte desde octubre de 2008, y se ubicó en el nivel más bajo desde junio de 2009. Bajó del 55,3%, de junio, al 50,9% (cualquier nivel por debajo de 50 indica contracción). Además, el índice de nuevos pedidos bajó al 49,2%; es la primera contracción de este índice desde junio de 2009. Los pedidos de los “bienes de capital” (medios de producción) están creciendo a una tasa anual del 3,5%, contra un promedio del 5,6% a que venían creciendo en los 12 meses anteriores. También en julio, el sector servicios se expandió a la tasa más baja de los últimos 17 meses.
En conclusión, en estas condiciones, una crisis financiera -un default europeo- golpearía de pleno en la debilitada economía mundial, desatando una nueva y caída profunda. Es un escenario altamente probable.
Referencias citadas:
Feldstein, M. S. (2011): “What’s Next for the Dollar?”, NBER, Working Paper Nº 17.260, July.
McGrath, S. y T. Roth (2011): “Empeora el panorama para Europa S. A.”, The Wall Street Journal Americas,28/07/11.
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Al borde de una nueva recesión mundialRolando Astarita [Blog]
Marxismo & Economía
TASA DE GANANCIA Y CRISIS EN EEUU (1)
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El rol de la tasa de ganancia en la crisis capitalista está en el centro de muchos debates y estudios marxistas. Fundamentalmente se discute qué vinculación existe entre la ley de la tendencia decreciente de la tasa de ganancia, y las grandes crisis del capitalismo. Precisemos que hablamos de grandes crisis cuando se producen caídas pronunciadas, o durante un tiempo prolongado, del PBI, la inversión (y en menor medida del consumo), y hay un fuerte aumento de la desocupación. Desde principios del siglo XX en EEUU hubo tres de estas grandes crisis. La Gran Depresión, iniciada en 1929; la crisis y recesión de 1974-75, que se combina con la de 1980-82; y la crisis y recesión (o depresión) de 2007-09, que tuvo como antecedente inmediato la recesión de 2001.
Una de las explicaciones de estas grandes crisis, y que tiene mucho consenso entre los marxistas, es que ocurrieron luego de largos períodos de aumento de la composición orgánica del capital y caída de la tasa de ganancia. Esto habría sucedido en las décadas previas a cada crisis, a pesar de los aumentos de productividad (y por lo tanto a pesar del abaratamiento relativo del valor de la fuerza de trabajo y del capital constante). Esa caída tendencial de la tasa de ganancia terminaría afectando a la masa de ganancia, que en algún punto se estancaría y luego comenzaría a descender. A partir de aquí se explicaría la caída de la inversión, y por lo tanto la crisis. Esta explicación fue presentada de la manera más acabada por Anwar Shaikh (ver, por ejemplo, Valor, acumulación y crisis, Bogotá, Tercer Mundo Editores, 1990). Remarco dos cuestiones: a) según esta tesis la tasa de ganancia cae en el largo plazo de manera más o menos constante; b) esta caída termina afectando a la masa de ganancia.
Esta tesis ha sido aceptada por la mayoría de los marxistas durante mucho tiempo (me incluyo). Dos aspectos de ella fueron particularmente atrayentes. Por un lado, el hecho de que Shaikh logra articular la caída de la tasa de ganancia con la evolución de la masa de ganancia, y de esta manera presenta un mecanismo concreto por el cual el descenso de la tasa de rentabilidad debe provocar, llegado determinado estadio de la acumulación, la caída de la inversión. En otras palabras, la masa de ganancia constituye un eslabón esencial, en la visión de Shaikh, para que la caída de la tasa de ganancia incida en la decisión de los capitalistas de dejar de invertir. Por otra parte, la tesis de Shaikh parecía tener respaldo empírico en lo sucedido durante los 20 años previos a la crisis de 1974-75. Shaikh podía mostrar cómo se había producido una larga caída tendencial de la tasa de ganancia desde inicios de los años 1950 (o fines de 1940); que habría llevado a un estancamiento de la masa de ganancia hacia fines de los 1960 y principios de los 1970. Lo que habría desembocado en la crisis.
Quarterly Financial Report of Manufacturing, Mining and Trade Corporations: 2010
Tasa de ganancia sectores mayoristas y minoristas de EEUU
También como aproximación a la evolución de la tasa general de ganancia, presento la evolución de la tasa de ganancia de los sectores de ventas mayorista y minorista. La tasa de ganancia está calculada en relación al capital de los accionistas. Se trata de empresas con capital de us$ 50 millones o más.
Quarterly Financial Report of Manufacturing, Mining and Trade Corporations: 2010, U.S. Census Bureau.
Quarterly Financial Report of Manufacturing, Mining and Trade Corporations: 2010, U.S. Census Bureau.
Tampoco se puede observar una tendencia decreciente de la tasa de ganancia a largo plazo, que haya precedido a la crisis.
El margen de ganancia como aproximación a la tasa de ganancia
Presentamos ahora las ganancias sobre ventas de las empresas manufactureras de EEUU. Se pueden considerar como una aproximación a la tasa de ganancia. Desde el punto de vista de la teoría de Marx, se trata de la relación entre la ganancia de las empresas y el capital circulante más el cargo por depreciación del capital constante fijo. Este cálculo tiene entonces la desventaja, con respecto a los anteriores, que no toma en cuenta el total del valor del capital fijo. De todas maneras la incidencia de éste se manifiesta en la depreciación. Por otra parte tiene la ventaja de incorporar el capital circulante, que en los anteriores cálculos no estaba incluido. Lo importante es que la evolución es coincidente con el anterior cálculo; tampoco se puede advertir una caída tendencial de la tasa de ganancia en los años que preceden a la crisis. Los beneficios son considerados después de impuestos (si se hace el cálculo con beneficios antes de impuestos no se alteran los resultados fundamentales); hemos tomado los beneficios en el cuarto trimestre de cada año.
Quarterly Financial Report of Manufacturing, Mining and Trade Corporations: 2010, U.S. Census Bureau.
Evolución de la masa de ganancia de las corporaciones no financieras de EEUU 1989-2009
La evolución de la masa de ganancia presenta cuestiones interesantes. Se puede advertir que la masa de ganancia aumenta con las recuperaciones económicas luego de las recesiones de 1991 y 2001. Más interesante es que la masa de ganancia se estanca y cae antes de que se desaten las crisis y recesiones de 2001 y 2008. La masa de ganancia cae entre 1997 y 1998, y sigue cayendo hasta tocar el piso de 2001. Y luego cae entre 2006 y 2007, de nuevo antes de que estalle la crisis.
Fuente NIPA.
Evolución de la masa de ganancia de la industria manufacturera de EEUU 1989-2009
Fuente NIPA
Inversión
Puede advertirse también que la inversión no disminuye de manera mecánica cuando baja la tasa de ganancia y la masa de ganancia. Entre 1996 y 2000 sigue aumentando. Baja entre 2000 y 2001, dando inicio a la crisis. La caída de la tasa y de la masa de ganancia entonces precede a la caída de la inversión, pero hay un retraso apreciable en la respuesta de la inversión. Se puede apreciar también que la inversión tarda en recuperarse luego de la recesión de 2001. Recién supera el nivel de 2000 en 2005. Alcanza un máximo en 2007; en 2008 se mantiene prácticamente al mismo nivel, y baja con la recesión de 2009. Presentamos la evolución de la inversión bruta privada.
Fuente NIPA tabla 5.2.3 fila 4.
También la inversión bruta privada no residencial:
Fuente NIPA tabla 5.2.3 fila 10.
En el siguiente gráfico puede verse la aceleración de la inversión residencial a partir de 2001, y la caída pronunciada después de 2005.
En el siguiente gráfico se puede ver que la recesión de 2001 es provocada por la caída de la inversión, no del consumo.
Elaboración en base a NIPA tabla 1.1.2
En el siguiente gráfico también se advierte la incidencia de la inversión en la caída de 2008-09. Hemos tomado las contribuciones de la inversión y el consumo durante los tres primeros cuatrimestres de 2010.
En conclusión, no se advierte la caída tendencial de la tasa de ganancia que se postula desde muchos análisis marxistas. Sí se advierte que la tasa de ganancia se comienza a debilitar claramente antes de la crisis de 2001; y también antes del estallido de la crisis de 2007-2009. También se estanca en ambas oportunidades la masa de ganancia. Y la inversión cae luego, arrastrando al resto de la economía.
B.
Editado por lukyrh.blog: " EL IMPERIALISMO, FASE SUPERIOR DEL CAPITALISMO
Idea a seguir investigando porque ha pasado más de cien años, hay nuevas realidades y la materialidad de las condiciones objetivas deben conducir las estrategias revolucionarias del proletariado y sectores populares universales,...lukyrh. RELACIONEN LAS IDEAS REFLEJADAS EN LOS ASUNTOS,...DE OTROS Y NUESTROS,...¡¡.
. IMPERICAPITALISMO Y MULTIIMPERIALISMO,...CONCEPTOS Y NUEVAS REALIDADES UNIVERSALES
. CONCEPTO DE MULTIIMPERIALISMO: OTAN versus CHINA, BLOQUE RUSOASIATICO
. IMPERICAPITALISMO, Término para facilitar la terminología de sistema capitalista e imperialista el capimperialismo, o sistema capiimperialista.
SISTEMA FASCIIMPERIALISTA, el bloque ruso-asiático y China y estados satélites, como Corea del Norte.
El título trae una necesidad política,...teórica en el sentido de la investigación para reflejar la realidad de las sociedades o sociedad mundial-universal. Estas valoraciones podría reflejar estrategias de combate para la clase obrera y sectores populares hoy incluso de pequeña burguesía y clase media,...que arriban a parias pequeño burguesas,...que son siendo arruinados,...expropiados,...por la concentración y centralización mayor del capital, hoy ya imperialista a niveles mundiales.
El imperialismo capitalista, producto de los monopolios estatales, industriales, financieros,...de las grandes potencias, sobre todo occidentales, como EEUU, Reino Unido, Alemania, Francia,...
EL CAPIIMPERIALISMO, FASE ORIGINARIA DE ACUMULACIÓN MUNDIAL PARA LA CONQUISTA INTERPLANETARIA
Este sistema social mundial,...la alianza por las buenas o por las malas entre potentes estados capitalistas e imperialistas,...y los subalternos,...sean Brics, como Rusia, R.P. China, Brasil y otros más; sean solo emergentes más periféricos, como Jordania, Niger, Uruguay,...
LES DAMOS LA PALABRA A OTROS AUTORES, DOCTOS, LICENCIADOS,...UF,...PERO SIEMPRE RESPETADOS,...¡¡ lukyrh..../...//.
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// IMPERIALISMO, ANÁLISIS CRITICO,...Rolando Astarita [Blog]
Marxismo & Economía
Imperialismo en Lenin, análisis crítico
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En muchas discusiones acerca de la relación entre los países capitalistas más poderosos y los países atrasados, subyace el tema del imperialismo. Buena parte de la izquierda radical continúa basando sus análisis en las tesis leninistas del imperialismo. Desde hace años sostengo que estas tesis no permiten entender el modo de producción capitalista de hoy, y que la perspectiva de El Capital (esto es, asentada en la teoría del valor trabajo y la plusvalía) permite una aproximación más justa. Tres cuestiones, por lo menos, me impulsaron a realizar esta revisión crítica. En primer lugar, el comprobar que la tesis del monopolio (los monopolios manejan más o menos a voluntad los precios) no tiene validez empírica en el capitalismo contemporáneo (lo cual implica que rige la ley del valor “a lo Marx”). En segundo término, comprobar que no se verificaba la tesis del estancamiento permanente del Tercer Mundo, una idea que dominaba en prácticamente todos los escritos sobre imperialismo y dependencia desde los años 50. En tercer término, el hecho de que desde hace más de siete décadas no han vuelto a producirse guerras interimperialistas. En este último respecto recuerdo que en una mesa redonda, convocada a raíz de la agresión a Irak (segunda invasión), uno de los panelistas, dirigente de un partido de izquierda, sostenía que la intervención era el primer paso de un conflicto armado a gran escala de EEUU y Gran Bretaña contra Alemania, Francia y Japón. Cuando le manifesté que no veía nada de eso en el horizonte, me respondió con el “está en la naturaleza del imperialismo, como Lenin dijo” y pronosticó la ruptura de la OTAN y la ONU. Algunos años antes, también en una mesa redonda, un militante de otro partido me acusó de “embellecer al capitalismo” porque se me ocurrió afirmar que no había en puertas una nueva guerra entre las potencias. Como siempre, el argumento principal de mi crítico era “Lenin dijo…”. En esta nota presento las dificultades que, a mi entender, encierran las tesis sobre el imperialismo. Para esto, reproduzco una parte del capítulo 1 de mi libro Monopolio, imperialismo e intercambio desigual (Madrid, Maia, 2009).
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“La cuestión del imperialismo continúa estando en el centro de los análisis de las fuerzas de la izquierda y nacionalistas radicalizadas de los países subdesarrollados. Para los marxistas la referencia obligada es el famoso folleto de Lenin, El imperialismo fase superior del imperialismo; complementado con Hilferding (1963), Hobson (1902) y Bujarin (1971). Si bien en los años que siguieron a la muerte de Lenin hubo muchos trabajos sobre el imperialismo, su idea de que el imperialismo se caracteriza por el predominio del monopolio y la explotación de las colonias, las semicolonias y los países dependientes por los países industrializados, pocas veces fue cuestionada en el marxismo. El objetivo de este capítulo es discutir los problemas que plantea esa visión tradicional”.
La visión clásica del imperialismo
La concepción de los marxistas de principios de siglo XX sobre el imperialismo gira en torno a algunas pocas ideas claves, y vinculadas. En primer lugar se identifica el imperialismo con una nueva etapa del capitalismo que habría surgido con la irrupción del monopolio, hacia fines del siglo XIX. Lenin plantea explícitamente que la principal característica del imperialismo es el monopolio, que consiste en “la dominación de las asociaciones monopolistas de grandes patronos” (Lenin, 1973, p. 451). Considera que el capitalismo monopolista ha reemplazado al capitalismo de la libre competencia. La competencia se ha transformado en monopolio, que es la base de la vida económica. Esto implica que prevalece la violencia en la manipulación de precios; la ley mercantil pierde relevancia, y las ganancias son más el producto de “maquinaciones financieras y estafas”, y del robo, que de la ley económica.
En segundo término la visión clásica del imperialismo sostiene que la monopolización opera en el plano nacional. Bujarin, en particular, destaca la “tendencia a la nacionalización de los intereses capitalistas (1971, p. 80) y “la cartelización nacional de la industria” (ibid., p. 80) en asociación con los Estados nacionales. La competencia se desplaza del mercado interno al mercado mundial, y se desarrolla a través de conflictos armados entre las potencias.
En tercer lugar prevalece la idea de que el capitalismo monopolista se caracteriza por el estancamiento de las fuerzas productivas. Por un lado porque la eliminación de la competencia hace desaparecer el impulso al cambio tecnológico por parte del capital. Por otra parte porque se piensa que el capitalismo llegó a un estadio en que la sobreproducción es estructural, debido a que las masas trabajadoras y campesinas están empobrecidas, y no tienen poder de consumo. Es la visión subconsumista de Hobson, aceptada por Lenin y otros marxistas de la época. De manera que los países adelantados ofrecen cada vez menos oportunidades de inversión. De ahí las repetidas referencias de Lenin a la “putrefacción” y “descomposición” del sistema capitalista. La tendencia al estancamiento en el centro explica a su vez la exportación de capitales hacia la periferia, que pasa a ser un fenómeno característico de la época. Las inversiones irán desde los países adelantados hacia las colonias y zonas de influencia; no se contempla que las inversiones entre países adelantados sean importantes, dada la falta de oportunidades rentables.
En cuarto lugar se sostiene que el desarrollo del capitalismo ha llevado a la fusión del capital bancario con el capital industrial, y al dominio del primero sobre el segundo. Se trata del capital financiero. El capital financiero es parasitario; el parasitismo del capital financiero es otro factor que explica el estancamiento del capitalismo maduro.
En quinto lugar, se piensa que frente al estancamiento la respuesta de los capitalismos adelantados es la conquista de la periferia y la empresa colonial. Ésta garantiza mercados, territorios para la exportación de capitales y fuentes de aprovisionamiento. El impulso al colonialismo es inevitable y creciente, los grandes países industriales explotan a las regiones atrasadas. Se prevé que la entrada del capital extranjero en la periferia desarrollará el capitalismo, pero al mismo tiempo los países dominados estarán sometidos al saqueo, el pillaje y la devastación.
Por último, se plantea que las guerras entre las potencias son inherentes al capitalismo monopolista. El razonamiento que lleva a esta afirmación es que el mundo ya está repartido entre las potencias y sus monopolios. A su vez, los Estados se identifican con sus monopolios, y la empresa colonial es decisiva para la supervivencia del capitalismo en el centro. Por lo tanto, los países desarrollados que tengan menos posesiones coloniales (o con menos riquezas) estarán obligados a luchar por nuevos repartos del mundo. Así las guerras ínter-imperialistas son inevitables, y características de la nueva era del capitalismo.
En conclusión, el marxismo de principios de siglo XX –por lo menos el que estuvo bajo influencia de Lenin– pensó que el sistema capitalista había entrado en una nueva era en la que habría una combinación de guerras: guerras mundiales entre las potencias; guerras de los pueblos oprimidos contra el imperialismo y por su liberación nacional; y guerras civiles de los trabajadores contra el capital en los países industriales avanzados. Era la época de “la agonía del capitalismo”. Obsérvese que en esta visión el espacio económico mundial se construye desde la competencia de los Estados-nación, unidos a los monopolios nacionales. Ese espacio se articula a partir del dominio político y militar de los países adelantados sobre los atrasados (colonias, semicolonias y zonas de influencia).
Dicotomía teórica
La teoría leninista del imperialismo, que hemos descrito en sus grandes rasgos, tuvo el mérito de dar cuenta de la expansión colonialista del capitalismo de fines de siglo XIX; de la intensificación de la centralización del capital y la exportación de capitales a las periferias; y del aumento de las tensiones entre las potencias, que terminarían en las dos grandes guerras. Desde este punto de vista se compara muy ventajosamente con cualquier producción del pensamiento burgués de su época. Sin embargo, y a pesar de la variedad y riqueza de los fenómenos contemplados, nunca quedaron debidamente precisados el contenido y los límites del concepto del imperialismo. En particular, y como lo explicaron Sutcliffe y Owen, porque el término “imperialismo” parece aludir por una parte a todo el sistema –con un funcionamiento económico distinto al del capitalismo de libre competencia–, pero por otro lado se refiere a una “superestructura” conformada por las relaciones entre los países opresores y oprimidos, caracterizada por la tendencia a la guerra y el aparato político militar implicado. En otras palabras, la categoría admite más de una lectura, ya que se puede interpretar como designando al sistema capitalista o como refiriéndose a las relaciones entre los Estados. Sutcliffe y Owen, como también Arrighi, se refirieron por eso a la “ambigüedad” de la noción de imperialismo.Surcliffe planteaba que “A partir de Lenin los marxistas han fluctuado, de hecho, en su empleo del término imperialismo. Muy frecuentemente se usa para describir todo el sistema capitalista; con igual frecuencia se refiere a las relaciones entre países avanzados y atrasados dentro del sistema. A veces se usa en ambos sentidos simultáneamente, bien sea con, o más a menudo, sin tener conciencia de la ambigüedad implicada” (citado por Arrighi, 1978, p. 10).
Pero cuando hablamos de “ambigüedad” estamos aludiendo a una situación equívoca, esto es, a aquello que admite más de una interpretación y carece de precisión. Sin embargo, pensamos que en la base del problema existe otra cuestión, que es de dualidad teórica, y se vincula al hecho de que el enfoque del imperialismo introduce una matriz de pensamiento cualitativamente distinta a la desarrollada por Marx, que se basa en la teoría del valor trabajo. En otras palabras, existen en el fondo dos teorías. Una, de Hilferding y Lenin, que dice que los precios se establecen por el poder de mercado de las corporaciones. La otra, de Marx, sostiene que los precios se determinan de manera objetiva en los mercados, a través de la competencia. Y si bien cada una de estas tesis da lugar a desarrollos y perspectivas globales distintas, en las tesis clásicas del imperialismoambas coexisten, sin hacerse nunca explícito que había un problema que podríamos llamar “de unificación teórica”.
Apuntemos que fue Lenin quien parece haber tenido más conciencia de esta cuestión entre los teóricos sobre el imperialismo. En 1919, cuando se discutió el cambio del programa en el partido Comunista ruso, Bujarin planteó que si el imperialismo era el capitalismo monopolista –esto es, si existía una relación de identidad– había que volver a escribir la parte del viejo programa que hablaba de la producción mercantil, la ley del valor y la dinámica del capitalismo. En última instancia se debía unificar la explicación a partir de reconocer que el monopolio dominaba las leyes del desarrollo capitalista. Pero significativamente Lenin se opuso a la propuesta de Bujarin, argumentando que el capitalismo monopolista coexistía con la libre competencia, y por lo tanto el imperialismo no había reemplazado completamente a la vieja estructura. El imperialismo, precisó, es una “superestructura” del capitalismo, en el sentido que en una serie de ramas “el antiguo capitalismo… ha crecido hasta imperialismo”, pero por debajo de esta superestructura sigue existiendo “el enorme subsuelo del antiguo capitalismo” (Lenin, 1973a, p. 408).
La discusión tenía consecuencias para la política soviética, ya que la experiencia de los primeros años de la revolución demostraba que no bastaba con tomar las “palancas fundamentales”, y expropiar a los grandes bancos y grupos monopolistas para avanzar en la construcción de una economía socialista. Pero además tenía implicancias para el análisis de los países dominados. Es que por un lado la tesis sobre el imperialismo sostenía que los países atrasados se convertían en objeto de saqueo y pillaje, lo que implicaba la imposibilidad de desarrollo capitalista y de reformas democrático burguesas. Sin embargo, y por otro lado, los marxistas seguían pensando que el capitalismo “de libre competencia” se desarrollaba en los países atrasados, dando lugar a regímenes democrático burgueses. Así, en la discusión del octavo Congreso del PC Lenin se inclina por este segundo escenario:
“… lo característico de todos los países es que el capitalismo sigue todavía desarrollándose en muchos lugares. Esto es así para toda Asia, para todos los países que marchan hacia la democracia burguesa, como lo es para toda una serie de regiones de Rusia” (Lenin, 1973a, p. 429).
Lo que equivalía a afirmar que el fenómeno imperialista no afectaba las leyes de la acumulación en los países atrasados. Sin embargo, si prevalecían el pillaje y el robo colonial como método de extracción del excedente, el desarrollo capitalista estaría bloqueado y no habría posibilidad de evolución hacia la democracia burguesa. En el plano nacional, en los países atrasados, parecía predominar, a pesar de la influencia creciente del monopolio, la ley del valor y de la acumulación en un sentido “marxiano”. Pero en el terreno internacional se daba peso a las relaciones de fuerza y a la extracción del excedente por medios no económicos, lo que afectaría también las economías internas. Esta cuestión va a estar en el centro de los problemas de las teorías sobre la dependencia y el imperialismo a lo largo del siglo XX.
La dicotomía teórica se expresa también en el sentido que Lenin da a la palabra “superestructura” cuando se refiere al imperialismo. Lenin explica que utiliza el término de la misma manera que Marx lo había empleado para describir la relación entre la manufactura y la producción doméstica rural o artesanal. Según Marx, la manufactura no había podido apoderarse ni revolucionar en profundidad la producción social, debido a su estrecha base técnica; la pequeña producción había continuado más o menos inalterada, en tanto la manufactura coronaba esa base a la manera de una “obra económica de artificio”. (Marx, 1999, t. 1, p. 448). De esta manera Marx hace referencia a leyes cualitativamente distintas, las que rigen la pequeña producción artesanal y doméstica, por un lado; y las que gobiernan la producción capitalista desarrollada. Parece justificado entonces concluir que el significado que da Lenin a la noción de imperialismo es el de una forma económica distinta –por lo menos en aspectos esenciales– a la del capitalismo. Esto explicaría también que hable de “la transformación del capitalismo en imperialismo” (Lenin, 1973b, p. 100, énfasis nuestro) y que considere que esta forma económica afectaba “sólo” algunas ramas o aspectos del sistema. En síntesis, según Lenin coexistían dos dinámicas, dando lugar a una formación económico-social heterogénea: en la “base”, la producción capitalista, determinada por la ley del valor, que seguía operando en el plano nacional. En la “superestructura”, el monopolio, con el pillaje, la manipulación de precios y la disminución en importancia de la ley del valor y de la plusvalía. Esta superestructura económica a su vez determinaría otra “superestructura”, conformada por la política colonial y anexionista, el armamentismo, la diplomacia de la fuerza y la guerra, dando forma al espacio del mercado mundial y las relaciones entre los países.
Dualidad en las contradicciones fundamentales
La problemática anterior se puede plantear también desde el punto de vista de las contradicciones fundamentales del sistema que analizaron Marx, y los marxistas. Es que en la visión de El Capital las crisis son el resultado del desarrollo contradictorio de las fuerzas productivas; los capitales invierten azuzados por la guerra competitiva, lo cual debilita tendencialmente la tasa de ganancia, y esto está en el origen de las crisis. Las crisis son de sobreacumulación de capital. Sin embargo la idea de que el capitalismo había llegado a un punto en que el monopolio dominaba sobre la competencia planteaba una dinámica muy distinta, marcada por el estancamiento. Por eso no es de extrañar que en ese clima teórico de primacía del monopolio y de las formas no económicas de extracción del excedente, la ley (de Marx) de la caída tendencial de la tasa de ganancia apenas se discutiera entre los marxistas de principios de siglo XX. Tampoco debería asombrar que Lenin apelara a teorías subconsumistas para explicar la crisis. Estos sesgos son reveladores de que la tesis del monopolio afectaba la idea de un desarrollo capitalista según lo planteado en El Capital. Esto explica también por qué los marxistas pensaban que los antagonismos centrales –con una importancia por lo menos igual al antagonismo entre el capital y el trabajo– se ubicaban a nivel de los Estados. La idea de “el eslabón más débil de la cadena imperialista” (Lenin) y la situación revolucionaria que derivaba de ello, se inscribe en esta lógica. La contradicción fundamental se daba entre “el crecimiento de las fuerzas productivas de producción de la economía mundial y las fronteras que separan naciones y Estados” (citado por Trotski, 1974, p. 124). Esta formulación, que pertenece ya a la Tercera Internacional en época de Stalin –Programa para el Sexto Congreso–, era ampliamente compartida por la izquierda. Es sintomático que Trotski, crítico de las tesis del Sexto Congreso, cite el anterior pasaje afirmando que “debería ser la piedra angular de un programa internacional” (1974, p. 124). La suma de contradicciones haría imposible un desarrollo medianamente “normal” del sistema imperialista-monopolista, y su derrumbe tendría como base la contradicción entre los Estados-nación y las fuerzas productivas internacionalizadas. La dicotomía teórica que hemos apuntado de hecho se reabsorbía en una visión monista de la tendencia a la catástrofe del sistema, a partir del peso que adquirían los antagonismos entre los Estados.
Ley del valor y tesis del capital monopolista-imperialista
Lo anterior explica un hecho que planteó hace unos años David Harvey con agudeza: la dificultad de poner los estudios sobre el imperialismo en consonancia con la teoría del valor y del capital de Marx. Harvey planteaba que los estudios sobre el imperialismo se ven en apuros para basar sus descubrimientos en la propia estructura teórica de Marx” (1999, p. 441). Para que la cuestión se vea con mayor claridad, podemos sintetizar los rasgos principales que se desprenden de la ley del valor y la plusvalía (LVP), por un lado, y de la tesis del capital monopolista-imperialista (TCMI) por el otro, de la siguiente manera:
La LVP plantea que el capital domina los precios; éstos constituyen un fenómeno objetivo, son las formas fetichizadas en las que se expresan los tiempos de trabajo socialmente necesarios y como tales no pueden ser controladas conscientemente. La TCMI plantea que los monopolios dominan los precios; que la economía hasta cierto punto está controlada conscientemente por estos monopolios.
La LVP plantea que los mecanismos de extracción del excedente son económicos; el trabajador, no propietario de los medios de producción, está obligado a vender su fuerza de trabajo al capitalista; la coerción político-militar actúa como garante o “marco” de la explotación. La TCMI plantea como central la coerción extraeconómica para la extracción del excedente; la subordinación política y militar (régimen colonial o semicolonial) es esencial; por eso habla de robo o pillaje.
La LVP plantea que la explotación se da principalmente entre clases sociales. La explotación de clases adquiere cada vez mayor centralidad y la polarización social se acentúa en el interior de la formación capitalista. La TCMI pone la explotación de poblaciones y países por otras poblaciones y países en un plano de importancia por lo menos similar a la explotación de clases. La primera crece en importancia en la medida en que las fuerzas productivas se estancan en los países maduros y capas de la clase obrera de estos países son sobornadas con los frutos de la explotación de los países más débiles.
La LVP plantea que el colonialismo se asocia al capitalismo temprano, pero luego da lugar al desarrollo del mercado mundial capitalista; en las periferias se desarrollan modos de producción capitalistas y clases capitalistas autóctonas, dependientes del mercado mundial. La TCMI plantea que existe un impulso al bloqueo del desarrollo capitalista en la periferia –debido la extracción del excedente por medio del colonialismo, pillaje, robo– y en consecuencia considera imposible (o por lo menos muy improbable) que surja una clase burguesa con raíces propias en esos países.
La LVP plantea que la expansión mundial del capital está fundada en la dinámica de la acumulación; los esquemas de reproducción ampliada (de Marx) demuestran que la barrera al desarrollo de las fuerzas productivas no es la falta de consumo de las masas trabajadoras; las crisis son periódicas, pero nada demuestra que se haya llegado a un estadio último a partir del cual sea imposible, en términos económicos, un desarrollo ulterior de las fuerzas productivas; lo cual plantea la necesidad de la acción revolucionaria de la clase obrera para acabar con el capitalismo. La TCMI plantea que la exportación de capitales y el impulso al colonialismo y la anexión derivan de la imposibilidad de realización de los productos en las metrópolis, o de inversiones rentables. Esto es, del agotamiento tendencial del sistema.
La LVP plantea que el capital financiero –al que identifica con el capital dinerario– participa de la plusvalía, en cuanto encarna la propiedad privada de los medios de producción y es una forma de existencia del capital; el capital bancario entra en la igualación de la tasa de ganancia como otra fracción del capital; el capital dinerario cumple una función imprescindible para el ciclo del capital, ya que no existe capitalismo sin crédito. La TCMI plantea que el capital financiero cumple el rol de parásito, y ha pasado a dominar definitivamente al capital productivo. La idea de “parásito” alude a un organismo que vive a costa de otro –el capital productivo– y no cumple función alguna en la sociedad.
La LVP plantea que la contradicción fundamental se ubica al nivel de las fuerzas productivas y de las relaciones de producción, y se manifiesta en la guerra de clases entre el capital y el trabajo. La TCMI señala como contradicción esencial, y que llevaría a la destrucción del sistema, la que existe entre las fronteras nacionales y las fuerzas productivas internacionalizadas. Esta contradicción estalla en las guerras mundiales y se articula, por lo menos en un mismo nivel de importancia, con la contradicción fuerzas productivas-relaciones de producción, y los antagonismos de clase correspondientes”.
La idea que estoy planteando, a partir de estas cuestiones, es que en el capitalismo mundializado de hoy la ley del valor trabajo opera a todos los niveles -en el plano del mercado mundial y las grandes corporaciones transnacionales, y también al interior de los países- y por lo tanto no existen dos estructuras, con leyes distintas, sino una, la del modo de producción capitalista. En particular, sostengo que el capital en la periferia se reproduce según la lógica de la acumulación estudiada por Marx, y al hacerlo, reproduce en escala ampliada la relación de explotación, tal como sucede, en sus líneas esenciales, en los países del centro. Lo cual implica que la contradicción entre el capital y el trabajo pasó a ser dominante también en el tercer mundo, en la misma medida en que las formas de coerción extraeconómica (colonialismo en particular) para la extracción del excedente perdieron relevancia.
Bibliografía:
Arrighi, G. (1978): La geometría del imperialismo, México, Siglo XXI.
Bujarin, N. (1971): El imperialismo y la economía mundial, Córdoba, Pasado y Presente.
Harvey, D. (1990): Los límites del capitalismo y la teoría marxista, México, FCE.
Hilferding, R. (1963): El capital financiero, Madrid, Tecnos.
Hobson, J. A. (1902): Imperialism, A Study, Londres, Allen and Unwin.
Lenin, N. (1973): El imperialismo fase superior del capitalismo, Buenos Aires, Cartago, Obras Escogidas, t. 3.
Lenin, N. (1973a): “Octavo Congreso del PC(b) R”, ídem, t. 5.
Lenin, N. (1973b): “Séptimo Congreso extraordinario del PC(b) R”, ídem, t. 5.
Marx, K. (1999): El Capital, Madrid, Siglo XXI.
Trotsky, L. (1974): Stalin, el gran organizador de derrotas, Buenos Aires, Yunque.
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Imperialismo en Lenin, análisis crítico
Escrito por rolandoastarita
23/03/2011 a 10:14
Publicado en General
Etiquetado con Debate, Imperialismo, Lenin, Marx, Marxismo
« Imperialismo, petróleo y revolución en Libia
Libia, intervención y la rueda de la historia »
1. Excelente artículo Rolando. Es bueno poner de manifiesto las implicancias que tiene la teoría del capital monopolista, y más cuando forma parte del sentido común de la izquierda.
Saludos.
Juan
23/03/2011 a 13:48
Responder
2. Rolando, estoy bastante de acuerdo con tu nota.
Es posible que antes de la Iª GM todo parecía apuntar hacia la tesis del TCMI. Aún así, yo no veo en aquella época una fase de estancamiento de la economía, sino al contrario, pero digamos que, políticamente, sí se llevó a cabo una política imperialista, causa, entre otras, de la GM.
Todos somos conscientes de que la crisis de 1929 fue causa, directa o indirecta y en buena medida, de la IIª GM.
El sistema económico nacido de Breton Woods, la economía europea arruinada, la intervención del estado, la existencia de URSS,… pudo provocar un cambio en el devenir de los acontecimientos como consecuencia de la interacción dialéctica de otros condicionantes. El propio movimiento de independencia de las colonias, inspirado en buena medida en la Revolución Rusa, es otra de las variables histórico-políticas a tener en cuenta. Todo este clima, aparte del diseño de una Europa transfronteriza a nivel económico, pudo influir decisivamente en que las tesis imperialistas no vieran su realización y terminara por volverse a la tesis del desarrollo capitalista, ahora, después del derrumbe de URSS, como globalización capitalista. ¿Cómo influyó todo esto, en su caso?
Muchas gracias, Rolo, y disculpa mi tono en los últimos días.
Nota.- Soy consciente que en la interacción de causas, la economía ejerce un papel preponderante, pero, no único y exclusivo, sino como un elemento más dentro del conjunto de concausas, decisivo las más de las veces, pero no siempre e, incluso, a veces, no decisivo.
josé
23/03/2011 a 15:40
Responder
3. Me parece que no puede entenderse el mundo capitalista como totalidad concreta sin partir de que esta se estructura a partir de dos dinámicas que pueden entran en tensión: la competencia económica de los capitales y la “competencia geopolítica” de los estados. Esto lo dice Harvey en el texto que vos citás, lo planta también Callinicos en un trabajo reciente. Yo planteo algo similar aquí: http://www.ips.org.ar/article.php3?id_article=502
Vos Rolando muchas veces haces referencia a la idea de totalidad concreta para caracterizar al capitalismo global, pero tu visión termina siendo abstracta al no considerar esta segunda dimensión. Por eso, aunque creo que se pueden hacer numerosas críticas a las teorías del imperialismo, y es particularmente débil el tratamiento de los trusts y cartels, tributario de Hilferding y Hobson, sin esta noción no se puede entender la articulación entre geopolitca y economía. El desarrollo desigual no tiene otra explicación que las asimetrías económicas entre los países de mayor productividad media y los de menor productividad, pero el imperialismo es la fuerza que garantiza la permanencia de las burguesías de los países más débiles en estas relaciones asimétricas que los llevan a ser jugadores de segundo orden, aceptando al FMI, el BM, la OMC, y etc etc, aceptando la ilusión de que los capitales de todos los países compiten en igualdad de condiciones cuando las diferencias productivas y financieras plantean que de ninguna manera es así. Y sobre todo, el imperialismo es la fuerza que está detrás de las burguesías débiles, para intervenir en defensa de dichos regímenes (más inestables) cuando se levantan las masas. Esto lo hemos visto una y otra vez en las últimas décadas. Son dos dimensiones profundamente entrelazadas, y sin la categoría de imperialismo es imposible comprenderlas.
EM
23/03/2011 a 17:44
Responder
o EM, volvés a errar en la crítica. En mi explicacion del imperialismo siempre he planteado que a la par que opera la unidad de los capitales “en general”, se desarrollan tensiones geopolíticas por avanzar los intereses particulares. Pero esas tensiones no derivan en conflictos armados entre las potencias (el techo es la unidad del capital, en su entrelazamiento transnacional). Este aspecto de la cuestión es el que no logran entender los que siguen defendiendo la tesis leninista del imperialismo.
Segundo, la dicotomía teórica que planteo en las tesis leninista no está entre “competencia económica entre capitales” y “competencia geopolítica”.
Tercero, la permanencia de las burguesías más débiles en esa situación no se perpetúa a través de la violencia neocolonial (esto es, mediante extracción por medios extraeconómicos del excedente). Esto no es cierto. Brasil, Argentina, etc., tienen atraso tecnológico pero no porque estén somedias al “pillaje” o al “robo”.
Además, ¿por qué no se puede entender la relación entre geopolítica y economía sin las nociones de trusts y carteles? ¿De dónde sale esto? ¿Por qué no se puede entender desde la lógica de los capitales nacionales? (En Valor... hago un intento en este sentido). Además, si no existe la manipulación de la economía por los monopolios, que postuló el trotskismo, ¿por qué hay que buscar aquí la relación entre lo económico y lo geopolítico?. Además, no se trata de un tratamiento “débil” de los trusts en el marxismo de principio de siglo, sino de un tratamiento equivocado. Tan equivocado que llevó a que en el Programa de Transición Trotsky llegara a decir que los monopolios bancarios “organizan la vida cara, la desocupación y la crisis”. Después de semejante afirmación, ¿no es hora de pensar dónde están las raíces teóricas de semejantes dislates? ¿No es hora de cuestionarse seriamente si con un punto de vista de este tipo (concepción conspirativa de la historia) es posible entender la geopolítica desde bases materialistas?
Por úlimo, sinceramente, es un poco molesto ver cómo se escamotean balances. ¿Quiénes pronosticaban, al inicio de la segunda intervención a Irak, que era el primer paso de un conflicto a escala mundial entre las potencias; que se rompían la ONU y la OTAN, y que íbamos a una guerra mundial? ¿Quiénes decían que esto era así porque “lo dicen las tesis de Lenin”? ¿Por qué no se hace un balance a fondo de estos desastres de pronósticos? Son partidos políticos de izquierda, con cientos de militantes, con equipos de dirección y equipos de escritores, los que hicieron estos pronósticos (después de todo yo trabajo solo, con pocos recursos). ¿Por qué no se exploran las raíces teóricas de semejantes “pifiadas”?
rolandoastarita
24/03/2011 a 01:31
o Rolando, no creo errar en la crítica. Es cierto que vos siempre hablás en algún momento sobre las “tensiones geopolíticas”, pero por ejemplo en tu último libro sobre la dependencia lo hacés en las últimas 3 o 4 páginas; si mal no recuerdo, en Valor… le dedicás un breve capítulo final. Es algo completamente externo al análisis (casi diríamos una “cobertura” por si alguien te hace esta crítica) no algo que este problematizado e integrado en los distintos niveles de análisis.
No tengo acuerdo con tu planteo de que las “tensiones no derivan en conflictos armados entre las potencias (el techo es la unidad del capital, en su entrelazamiento transnacional)”. Me parece una definición completamente ahistórica. El debilitamiento de EEUU y la posibilidad de que sea reemplazada como potencia hegemónica, tanto como articulador geopolítico como a nivel de gravitación del conjunto de la economía mundial, con las implicancias que esto tiene, por ejemplo en el sistema monetario, plantea la perspectiva de agudización de las tensiones interestatales, y eventualmente la guerra. Justamente acá se ve los efectos de no tratar la tensión entre las tendencias del capital y las de las relaciones interestatales. Las primeras se absolutizan en tu lectura y desplazan a las segundas.
Si lees atentamente, en ningún momento hablo de robo, ni pillaje, ni violencia neocolonial, así que no se por qué me discutís eso.
Tampoco reivindico las nociones de trusts y cartels, me parecen que buscaban correctamente dar cuenta de un fenómeno histórico -al momento de escribir las teorías clásicas eran formas que se estaban dando y había que dar cuenta de ellas y de sus implicancias para la teoría- pero no creo que la respuesta dada haya sido correcta, es algo que puse en mi comentario así que no se por qué insistís en eso.
Por último, tenemos que volver siempre a lo mismo. Es muy molesto ver a quien se queja de los “métodos de discusión” que le achaca a la izquierda, atribuir sin ton ni son posiciones que no se sabe de donde saler. ¿Quien habló de que que la intervención en Irak era el primer paso de un conflicto mundial? Ciertamente, no la FT-CI. Nosotros dijimos que se mostraba una agudización de las tensiones geopoliticas -que efectivamente se estaba dando y que después se descomprimió cuando EEUU completó la invasión y renegoció con Francia y Alemania- y que era un punto de inflexión en la hegemonía norteamericana. Podemos discutir si este último pronóstico fue correcto o no -yo creo que sí- pero no se puede seguir discutiendo cualquier cosa, sin discutir claramente lo que cada uno dijo.
El problema no es reivindicar la teoría de Lenin, el problema es si todavía hay que dar cuenta de relaciones imperialistas, constitutivas al mundo capitalista, y tratarlas como tales, como un problema teórico y político de primera magnitud, y no algo a mencionar el las últimas páginas de los libros de manera eminentemente descriptiva..../...//.,...)))...
// El imperialismo y la economía política mundial hoy.- especiales, cuadernos del pensamiento critico latinoamericano
PRESENTACIÓN
A continuación ofrecemos un fragmento del texto de Alex Callinicos publicado en el quinto número de la revista Crítica y Emancipación. Buenos Aires, CLACSO, 2011. En él, Callinicos vuelve sobre el concepto del imperialismo a la luz de la crisis actual del capitalismo y en el contexto de la arquitectura financiera mundial vigente. Señala analogías y diferencias con el nacimiento del imperialismo británico en el siglo XIX, el papel de Alemania y el proceso que llevó durante la pasada centuria a la hegemonía de Estados Unidos. Focaliza en su trabajo la especificidad del imperialismo estadounidense, que se conforma al finalizar la Guerra Fría y los nuevos actores de la geopolítica mundial en los albores del siglo XXI y sus relaciones complementarias y/o competitivas. Entre ellos, el presente y el futuro de las relaciones Estados Unidos-China.
La especificidad del imperialismo estadounidense Robert Wade sugirió el siguiente experimento mental:
Suponga que usted es un aspirante a emperador romano en el mundo de hoy, de Estados soberanos, mercados internacionales y economías capitalistas. Para no tener que desplegar frecuentemente su peso militar necesitará actuar mediante la hegemonía en lugar de la coerción, y los demás deberán pensar que su predominio es el resultado natural de arreglos institucionales, fundados en el sentido común, que son justos y equitativos. Si usted –un actor unitario– pudiera crear resueltamente un marco internacional de normas de mercado para promover sus intereses, ¿qué tipo de sistema crearía? (2003: 77)..../...//.,...)))...
del blog lukyrh.:../...DEL IMPERIALISMO AL CAPIIMPERIALISMO
El Capi-imperialismo es un sistema de formas sociales-estatales de capitalismo e imperialismo mancomunado,...por diversas formas aliadas,...LA TEORÍA SOBRE EL IMPERIALISMO DEFINIDA POR LENIN Y EL P.BOL. Y OTRAS INSTITUCIONES PLANTEA EL IMPERIALISMO COMO EXISTENTES EN VARIAS POTENCIAS FINANCIERAS, INDUSTRIALES Y MILITARES,...QUE DOMINABAN CIERTAS ZONAS MUNDIALES,...ENTRE LAS MISMAS POTENCIAS SE GUERREABAN CREANDO NORMALMENTE BLOQUES IMPERIALISTAS,...HOY EN DÍA SIGLO XXI EL PODER DEL IMPERIALISMO ES MANCOMUNADO, POR MEDIO O CON INSTITUCIONES FINANCIERAS UNIVERSALES ASOCIADAS CON INTERESES MANCOMUNADAS,...ENTRELAZADAS,...Y MUY INTERDEPENDIENTES,...QUE LES HAN HECHO HASTA AHORA DESDE LA SEGUNDA GUERRA MUNDIAL IMPERIALISTA NO ENFRENTARSE DE LA MANERA EN QUE SE PRODUJO LAS DOS ANTERIORES, O SEA, DIRECTAMENTE,...EN DEFINITIVA UNOS 70 AÑOS.../...
MULTINACIONALES X Coloquio Internacional de Geocrítica DIEZ AÑOS DE CAMBIOS EN EL MUNDO, EN LA GEOGRAFÍA Y EN LAS CIENCIAS SOCIALES, 1999-2008 Barcelona, 26 - 30 de mayo de 2008 Universidad de Barcelona |
EL PODER DE LAS EMPRESAS MULTINACIONALES
Joan-Eugeni SánchezUniversitat de Barcelona
El poder de las grandes empresas multinacionales (Resumen)
A partir de la localización de las sedes de las grandes empresas multinacionales se aborda uno de los bloques de poder más importantes a escala mundial, por su volumen de actividad, por su capacidad de incidir sobre las economías nacionales, por su extensión sobre el conjunto del territorio mundial, y por la concentración en relativamente pocas manos de su poder de decisión. Se trata de uno de los ámbitos de intervención más potentes que podemos encontrar en este momento.
Se toma como base las 500 mayores empresas mundiales, efectuando comparaciones entre 1996 y 2006, analizando sus estructuras empresarial, sectorial y territorial, para alcanzar a ver la significación de este poder empresarial.
Palabras clave: multinacionales, poder, globalización, mundialización, localización centros de decisión.
The Power of the World's Largest Corporations (Abstract)
From the location of the headquarters of the great multinational companies one of the blocks of being able more important on world-wide scale is approached. This power leans in its volume of activity, in its capacity to affect the national economies, in its extension on the assembly of the world-wide territory, and in the concentration in relatively few hands of its power of decision. One is one of the scopes of intervention more powerful than we can find at this moment.
It is taken as it bases the 500 greater world-wide companies, carrying out comparisons between 1996 and 2006,analyzing its enterprise, sectorial and territorial structures, to reach to see the meaning of this enterprise power.
Key words: transnational corporations, power, globalization, headquarters location.
Interesarse por las grandes empresas multinacionales es abordar uno de los bloques de poder más importantes a escala mundial, en la medida en que su volumen de actividad, así como su capacidad de incidir sobre las economías nacionales, su extensión sobre el conjunto del territorio mundial, y la concentración en relativamente pocas manos de su poder de decisión, hacen de ellas uno de los ámbitos de intervención más potentes que podemos encontrar en este momento.
Para adentrarnos en su conocimiento, centraremos este trabajo en analizar algunos aspectos de continuidad y cambio en el poder y en la estructura empresarial territorial de las grandes empresas multinacionales. Tomaremos como ámbito temporal el período que abarca 1996 a 2006. Como fuente principal de información nos serviremos de los datos que publica anualmente la revista Fortune[2], que comprenden las 500 mayores empresas multinacionales a escala mundial, con datos sobre localización de la sede, ingresos, empleos y beneficios.
¿De qué estamos hablando? El conjunto de las 500 mayores empresas multinacionales ofrece unos volúmenes de movilización directa de recursos y de trabajadores de una extraordinaria y creciente magnitud. Para tener algún punto de referencia de esta magnitud hemos elaborado el Cuadro 1, que nos permite contrastar lo que representa su volumen de actividad con relación al PIB mundial. Los ingresos conjuntos que alcanzan en un año son superiores al PIB de todo conjunto de la UE o de los Estados Unidos. Con relación al conjunto del PIB mundial, a partir de los datos que suministra el FMI, vemos que se incrementa a lo largo de estos años, pasando de representar el equivalente del 38 por ciento al 43 por ciento entre 1996 y 2006. Esta simple comparación nos aporta ya una clara idea que su poder económico en el mundo. Para hacernos una composición del lugar más matizada hemos incluido el PIB anual de los mayores países productores.
Cuadro 1. Comparación entre las 500 mayores empresas mundiales y valores macroeconómicos por países
La otra componente de interés viene representada por el volumen de ocupación que requieren. La espectacularidad de los datos nos hace ver que en 2006 daban empleo directo a casi 53 millones de trabajadores, lo que representa una media de ocupación que supera los 100.000 empleos directos para cada una de estas empresas. A pesar de todo, estas cifras no alcanzan la proporción que comparativamente representa su volumen de negocios, aun cuando en su total presenten un volumen de ocupación superior al de muchos de los países más desarrollados (Cuadro 1)..../...//.,...)))...
del blog lukyrh.:.../...EL CAPIIMPERIALISMO, FASE ORIGINARIA DE ACUMULACIÓN MUNDIAL PARA LA CONQUISTA INTERPLANETARIA
Este sistema social mundial,...la alianza por las buenas o por las malas entre potentes estados capitalistas e imperialistas,...y los subalternos,...sean Brics, como Rusia, R.P. China, Brasil y otros más; sean solo emergentes más periféricos, como Jordania, Niger, Uruguay,...continuará,...¡¡.
Si no recordamos mal, al Colectivo Odiodeclase.org, lo conocemos desde hace una año,...por medio de la máquina e Internet,...últimamente le prestamos más atención,...¡¡; y hemos entrado en sus temáticas de formación y a priori- observado un déficit en análisis e investigaciones sobre economía política contemporánea,...Mucho análisis político, concreto,...casi del momento para sus actuaciones políticas,...SIN ANÁLISIS Y SIN POSICIONES DE CRITICA A LA ECONOMÍA POLÍTICA, ACTUAL, HISTÓRICA E INCLUSO DE FUTURO,...NO SE PUEDE DESARROLLAR UNA LÍNEA PROLETARIA Y REVOLUCIONARIA,...QUE SUPERE A LO CLÁSICO M-L-M,...O TODO LO QUE SEA Y HAYA ESCRITO,...¡¡. SI NO SE SUPERA A LO OFICIAL DEL PENSAMIENTO MARXISTA,...SE QUEDA UNO ANCLADO,...Y ESO ES LO QUE OCURRE DESDE HACE CASI CERCA DE UN SIGLO,...LO DECIMOS CLARO: " EL MARXISMO SE DEJÓ DE DESARROLLAR, ESA HERRAMIENTA DEL PROLETARIADO,...CON LA MUERTE DE LENIN,...INCLUSO SE PODRÍA DECIR QUE ALGUNAS COSAS DE LENIN NO ERAN PROLETARIA-REVOLUCIONARIAS,...
CUANDO EN LA DÉCADA DEL 60 Y SETENTA,...ALGUNAS ORGANIZACIONES COMUNISTAS HABLABAN Y SE ROMPÍAN LA CABEZA CON LA CRISIS DEL MARXISMO,...ERA PORQUE NO SACABAN NADA NUEVO,...Y LO QUE SACABAN, NO LO DESARROLLABAN Y APLICABAN,...PORQUE ESTABAN COGIDOS POR EL DOGMATISMO Y LAS LÍNEAS DE LOS CLÁSICOS,...NO SABÍAN ROMPER Y TIRAR ADELANTE CON SUS CONCLUSIONES ANALÍTICAS,...-UNA COA ES ESTUDIAR A LOS CLÁSICOS MARXISTAS,...¡¡-UF-,...Y OTRA ES ESTUDIAR LA REALIDAD PARA SABER TRANSFORMARLA: QUE ESTA ES LA ESENCIA DE LA DIALÉCTICA MATERIALISTA,...DEL SOCIALISMO CIENTÍFICO,...
LUNES, 23 DE JUNIO DE 2014
Lenin sobre la necesidad de unir el movimiento obrero con el socialismo
[Nota de ODC: este texto de Lenin forma parte del documento Tareas Urgentes de Nuestro Movimiento escrito en noviembre de 1900. En él Lenin recalca la importancia de unir el movimiento obrero con el comunismo, de llevar la ideología proletaria comunista al movimiento obrero para que la clase obrera tome conciencia de que su emancipación tiene que ser obra de ella misma. Uno de los principales problemas que tiene actualmente el movimiento comunista es que no logra llevar y asumir la ideología comunista en el seno del movimiento obrero, lo cual es un problema cardinal que sino se resuelve es imposible avanzar hacia la revolución proletaria.]
"La socialdemocracia (así se hacia llamar el movimiento comunista en esa época) es la unión del movimiento obrero con el socialismo. Su cometido no estriba en servir pasivamente al movimiento obrero en cada una de sus fases, sino en representar los intereses de todo el movimiento en su conjunto, señalar a este movimiento su objetivo final, sus tareas políticas y salvaguardar su independencia política e ideológica. Desligado de la socialdemocracia, el movimiento obrero se achica y se transforma en un movimiento burgués por sostener exclusivamente la lucha económica. La clase obrera pierde su independencia política, se convierte en apéndice de otros partidos y traiciona el precepto ” La emancipación de la clase obrera debe ser obra de la clase obrera misma”.
Hay que preparar hombres que no consagren a la revolución sus tardes libres, sino toda su vida; hay que preparar una organización tan numerosa, que pueda aplicar una rigurosa división del trabajo en los distintos aspectos de nuestra actividad. "
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SÁBADO, 14 DE JUNIO DE 2014
F. Engels: El comunismo no procede de principios, sino de hechos
Nota de ODC: el izquierdismo es la otra cara del derechismo. Es bueno saber que los trotskistas se opusieron a la Nueva Economía Política (NEP) defendida por Lenin para enfrentar las dificultades que atravesaba en esos momentos el primer estado socialista, con argumentos izquierdistas. También es bueno saber que los trotskistas negaban la alianza con el campesinado pobre como principal aliado del proletariado, también utilizando argumentos izquierdistas. También los trotskistas se oponían a la construcción del socialismo en un solo país pues según ellos era inviable. En la guerra de liberación nacional contra la invasión japonesa los trotskistas intentaron sabotear la alianza del Partido Comunista Chino con el nacionalista Kuomintang , defendida por el camarada Stalin, para derrotar y expulsar al imperialismo japonés. Y así un largo etc. de actuaciones de trotskistas y seudo-izquierdistas que desde un supuesto izquierdismo en realidad convergen con la Reacción y el Imperialismo. Actualmente hay muchas organizaciones que reclamándose "comunistas" y "revolucionarias" las posiciones que defienden y a quien dedican todos sus ataques resultan francamente sospechosas.
Recordar en este sentido que el trotskismo se demostró que coopero con la Alemania nazi:
- Evidencia de la Colaboración de Leon Trotsky con Alemania y el Japón.
- Sobre algunas cuestiones de la historia del bolchevismo
No se deben tomar a broma las denuncias que hemos publicado sobre el grupo "Bandera Roja" de Venezuela, que siendo un caso muy descarado, solo es la punta del iceberg y existen muchos otros casos menos descarados que guardan más las formas pero siguen los mismos objetivos:
- El grupo "Bandera Roja" de Venezuela, es un engendro oscuro al servicio del Imperialismo Yanki
- La más visible militante de Bandera Roja (Venezuela) compartiendo actos con la derecha golpista
"Con bastante frecuencia en el movimiento revolucionario se escuchan y debaten tesis o posiciones políticas sustentadas en tácticas o consignas “ultraizquierdistas” que buscan ser aplicadas en cualquier escenario y momento, sin tomar en cuenta las circunstancias reales existentes"
"posiciones, que muchas veces provienen de elementos que en realidad representan a los intereses de los enemigos de los trabajadores y los pueblos"
Jueves 29 de mayo de 2014
Con bastante frecuencia en el movimiento revolucionario se escuchan y debaten tesis o posiciones políticas sustentadas en tácticas o consignas “ultraizquierdistas” que buscan ser aplicadas en cualquier escenario y momento, sin tomar en cuenta las circunstancias reales existentes. En la confrontación a esas posiciones, que muchas veces provienen de elementos que en realidad representan a los intereses de los enemigos de los trabajadores y los pueblos, y sobre todo en la confrontación con la realidad del mundo en el que la sociedad se desenvuelve, se ha ido configurando y desarrollando el pensamiento marxista.
A eso se debe que la obra teórica de los clásicos del marxismo afirma concepciones y principios al tiempo que polemiza y desenmascara con personajes y puntos de vista que buscan descarrillar la acción del movimiento obrero y revolucionario.
Como parte de ese debate teórico-político encontramos un texto escrito por Federico Engels en el año 1847: “Los comunistas y Karl Heinzen”, del que en esta ocasión publicamos algunos extractos.
La polémica surge a propósito de la difusión que Heinzen hiciese de puntos de vista, aparentemente radicales, para enfrentar un escenario político (en Alemania que enfrentaba el poder señorial) en el que se imponía levantar banderas democráticas, pero pregonaba propuestas “muy parecidas a las que los comunistas proponen para preparar el camino hacia la abolición de la propiedad privada” (Engels).
Las demandas que Heinzen tomaba de los comunistas eran, por ejemplo, frenar la concentración de los grandes capitales, restringir el derecho de herencia, organizar el trabajo por el Estado. Engels asume que estas “son, como medidas revolucionarias, no sólo posibles, sino incluso necesarias”, pero Heinzen no las presentaba como preparatorias en el curso de la lucha por la conquista del poder “sino como medidas definitivas. No como medios, sino como fines”. No las relacionaba con una situación revolucionaria, “sino con una situación pacífica, burguesa”, es decir, que podían ser aplicadas en la misma sociedad capitalista.
Engels calificó a Heinzen como “un antiguo liberal, un funcionario de baja categoría que en 1844 aún se entusiasmaba con el legítimo progreso y la precaria Constitución alemana y no iba más allá de susurrar en privado que quizá sería deseable y posible una república, por supuesto en un futuro lejano.” Pero como el régimen político no daba espacio a esos sueños huyó de Alemania y “avanzó” en sus posiciones, pasando del liberalismo a un “radicalismo sediento de sangre”.
Para comprender el contexto en el que se produjo el debate en mención –y cómo deben actuar los comunistas en circunstancias similares- extreamos un párrafo del artículo de Engels:
En las actuales circunstancias, lejos de emprender fútiles disputas con los demócratas, los comunistas se posicionan como demócratas a la hora de abordar todas las cuestiones prácticas del partido, de momento. En todos los países civilizados, la consecuencia necesaria de la democracia es el dominio político del proletariado, y este poder proletario es la primera condición para implantar cualquier medida comunista. Hasta que se logre la democracia, los comunistas y los demócratas luchan juntos, mientras sus intereses coinciden. Hasta entonces, las diferencias entre ambos partidos son puramente teóricas y pueden debatirse a nivel teórico sin que ello suponga perjudicar su acción común. De hecho, podrán ponerse de acuerdo en muchas medidas que se tendrán que llevar a cabo en interés de las clases anteriormente oprimidas, cuando se logre la democracia, como por ejemplo la gestión de la gran industria y los ferrocarriles por el Estado, la educación de todos los niños a expensas del Estado, etc.”.
Una parte sustancial de este trabajo de Engels aclara lo que es el comunismo y las circunstancias históricas en las que se desarrolla. Respecto de eso reproducimos lo siguiente:
"… El Sr. Heinzen se imagina que el comunismo es una doctrina que procede de un principio teórico central y saca conclusiones a partir de aquí. El Sr. Heinzen está muy equivocado. El comunismo no es una doctrina, sino un movimiento; no procede de principios, sino de hechos. Los comunistas no parten de tal o cual filosofía, sino de todo el curso de la historia anterior y particularmente de los resultados reales a los que se ha llegado actualmente en los países civilizados. El comunismo procede de la gran industria y sus consecuencias, del establecimiento del mercado mundial, de su correspondiente competencia desatada, de las crisis comerciales cada vez más violentas y universales, que se han convertido ya en crisis en toda regla del mercado mundial, de la creación del proletariado y de la concentración del capital, de la lucha de clases resultante entre proletariado y burguesía. El comunismo, como teoría, es la expresión teórica de la posición del proletariado en esta lucha y la síntesis teórica de las condiciones para la liberación del proletariado.
Ahora el Sr. Heinzen, sin duda, se dará cuenta de que valorar el comunismo consiste en algo más que simplemente considerar la abolición de la propiedad privada como su eje; de que más le valdría estudiar un poco de economía política que ponerse a cotorrear salvajemente sobre la abolición de la propiedad privada;…
(…) el señor Heinzen se mueve con tal grosera ignorancia que llega incluso a decir que "el empleo común de las riquezas de la tierra" (qué expresión más fina) es consecuencia de la abolición de la propiedad privada. Precisamente es todo lo contrario. A consecuencia de la gran industria, el desarrollo de la maquinaria, de las comunicaciones y del comercio mundial está adquiriendo proporciones tan gigantescas que su explotación por los capitalistas individuales cada día se vuelve más difícil; y las crisis crecientes del mercado mundial son la prueba más palpable de todo esto; las fuerzas productivas y medios de intercambio que caracterizan al actual modo de producción e intercambio se desarrollan constantemente, hasta llegar a un punto en que se hacen incompatibles con el intercambio individual y la propiedad privada; porque, en fin, se acerca el momento en el que la gestión común de la industria, de la agricultura y del intercambio se convertirá en una necesidad material para la industria, la agricultura y el intercambio mismos –y por esta razón la propiedad privada será abolida–.”
¿Cuáles son las tareas de la prensa de un partido? Debatir, lo primero y lo más importante, explicar, exponer y defender las reivindicaciones del partido, así como combatir y refutar las reivindicaciones y las afirmaciones del partido enemigo." F. Engels
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VIERNES, 13 DE JUNIO DE 2014
Stalin sobre cómo debe actuar el proletariado y que vía debe seguir para derrocar el capitalismo y construir el socialismo
"¿Cómo debe actuar el proletariado, qué vía debe seguir para realizar conscientemente su programa, derrocar el capitalismo y construir el socialismo?
La respuesta es clara: el proletariado no podrá alcanzar el socialismo mediante la conciliación con la burguesía; indefectiblemente tiene que emprender el camino de la lucha, y está debe ser una lucha de clases, la lucha de todo el proletariado contra toda la burguesía. ¡ O la burguesía con su capitalismo, o el proletariado con su socialismo! Esta debe ser la base de la acción del proletariado, la base de su lucha de clase.
Ahora bien, la lucha de clase del proletariado reviste formas muy diversas. Lucha de clases es, por ejemplo, la huelga, lo mismo parcial que general. Lucha de clase, es indudablemente, el boicot, el sabotaje. Lucha de clase son también las manifestaciones, la participación en los órganos representativos y otros, lo mismo si son parlamentos centrales que órganos de la administración autónoma local. Todos ello son formas distintas de una y la misma lucha de clase. No vamos a esclarecer aquí cuál de estas formas tiene más importancia para el proletariado en su lucha de clase; nos limitaremos a señalar que a su debido tiempo y en su debido lugar cada una de ellas es indudablemente necesaria para el proletariado, como medio indispensable del desarrollo de su conciencia de clase y de su organización. Y la conciencia de clase y la organización son para el proletariado tan necesarias como el aire. Pero se debe observar también que todas estas formas de lucha no son para el proletariado más que medios preparatorios, que ninguna de estas formas, tomada por separado, es el medio decisivo que ha de permitir al proletariado destruir el capitalismo. No se puede destruir el capitalismo exclusivamente con la huelga general: la huelga general solo puede preparar algunas condiciones para destruir el capitalismo. Es inconcebible que el proletariado pueda derrocar el capitalismo con su mera participación en el parlamento: con ayuda del parlamentarismo pueden únicamente ser preparadas algunas condiciones para el derrocamiento del capitalismo.
¿Cuál es, pues, el medio decisivo que ha de permitir al proletariado derrocar el régimen capitalista?
Este medio es la revolución socialista.
Las huelgas, el boicot, el parlamentarismo, las manifestaciones, todas esas formas de lucha son buenas como medios que preparan y organizan al proletariado. Pero ni uno solo de estos medios puede destruir la desigualdad existente. Es necesario que todos ellos se concentren en un medio principal y decisivo; el proletariado necesita alzarse y emprender un ataque decidido contra la burguesía, para destruir el capitalismo hasta sus cimientos. Este medio principal y decidido es, precisamente la revolución socialista.
No se puede considerar la revolución socialista como un golpe inesperado y fugaz; es una lucha prolongada de las masas proletarias, que van derrotando a la burguesía, arrebatándole sus posiciones. Y como la victoria del proletariado será al mismo tiempo el dominio sobre la burguesía vencida, como durante el choque de las clases la derrota de una clase significa el dominio de la otra, la primera fase de la revolución socialista será el dominio político del proletariado sobre la burguesía.
La dictadura socialista del proletariado, la conquista del Poder por el proletariado: he ahí por donde debe comenzar la revolución socialista.
Y esto quiere decir que mientras la burguesía no haya sido completamente vencida, mientras no le sean confiscadas sus riquezas, el proletariado debe, indefectiblemente, tener a sus disposición una fuerza militar, debe, indefectiblemente, disponer de su propia "guardia proletaria" -como el proletariado de París durante la Comuna- para rechazar con su ayuda los ataques contrarrevolucionarios de la burguesía agonizante.
La dictadura socialista del proletariado es imprescindible para que con su ayuda el proletariado pueda expropiar a la burguesía, para que con su ayuda pueda confiscar a toda la burguesía la tierra, los bosques, las fábricas, las máquinas, los ferrocarriles, etc.
La expropiación de la burguesía: he aquí a donde debe conducir la revolución socialista.
Tal es el medio principal y decisivo que ha de permitir al proletariado derrocar el régimen capitalista moderno.
Por eso Carlos Marx decía ya en 1847:
"... El primer paso de la revolución obrera es la elevación del proletariado a clase dominante... El proletariado se valdrá de su dominación política para ir arrancando gradualmente a la burguesía todo el capital, para centralizar todos los instrumentos de producción en manos... del proletariado organizado como clase dominante... " (v. "Manifiesto Comunista").
He aquí el camino por el que debe ir el proletariado, si quiere realizar el socialismo.
De este principio general derivan todas las demás concepciones tácticas. Las huelgas, el boicot, las manifestaciones y el parlamentarismo tienen importancia tan sólo en la medida en que contribuyen a organizar al proletariado, a fortalecer y ampliar sus organizaciones para llevar a efecto la revolución socialista.
Así, pues, para la realización del socialismo es necesaria la revolución socialista, y la revolución socialista debe comenzar por la dictadura del proletariado, es decir, el proletariado debe tomar en sus manos el Poder político para, con su ayuda, expropiar a la burguesía.
Mas todo eso requiere la organización del proletariado, la cohesión del proletariado, su unión, la creación de fuertes organizaciones proletarias y su desarrollo incesante."
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Este texto es parte del documento del camarada José Stalin titulado¿Anarquismo o socialismo?.
Este texto es parte del documento del camarada José Stalin titulado¿Anarquismo o socialismo?.
«Federico Engels», de V.I. Lenin (3ª y última parte)
(Extractos del artículo de Vladimir I. Lenin escrito con ocasión del fallecimiento de Engels en 1895. Extraído de las Ediciones en Lenguas Extranjeras, Pekín, 1980).
Engels se hizo socialista sólo en Inglaterra. En Manchester se puso en contacto con militantes del movimiento obrero inglés y empezó a colaborar en las publicaciones socialistas inglesas. En 1844, al pasar por París de regreso a Alemania, conoció a Marx, con quien ya mantenía correspondencia. En París, bajo la influencia de los socialistas franceses y de la vida en Francia, Marx también se hizo socialista. Allí fue donde los dos amigos escribieron La sagrada familia, o crítica de la crítica crítica.Esta obra, escrita en su mayor parte por Marx, y que fue publicada un año antes de aparecer La situación de la clase obrera en Inglaterra, sienta las bases del socialismo materialista revolucionario, cuyas ideas principales hemos expuesto más arriba. La sagrada familia es un apodo irónico dado a dos filósofos, los hermanos Bauer, y a sus discípulos. Estos señores practicaban una crítica fuera de toda realidad, por encima de los partidos y de la política, que negaba toda actividad práctica y sólo contemplaba "críticamente" el mundo circundante y los sucesos que ocurrían en él. Los señores Bauer calificaban desdeñosamente al proletariado como una masa sin espíritu crítico. Marx y Engels protestaron enérgicamente contra esa tendencia absurda y nociva. En nombre de la verdadera personalidad humana, la del obrero pisoteado por las clases dominantes y por el Estado, exigieron, no una actitud contemplativa, sino la lucha por una mejor organización de la sociedad. Y, naturalmente, vieron en el proletariado la fuerza capaz de desarrollar esa lucha en la que está interesado. Antes de la aparición deLa sagrada familia, Engels había publicado ya en la revista Anales franco-alemanes, editada por Marx y Ruge, su Estudio crítico sobre la economía politica, en el que analizaba, desde el punto de vista socialista, los fenómenos básicos del régimen económico contemporáneo, como consecuencia inevitable de la dominación de la propiedad privada. Sin duda, su vinculación con Engels contribuyó a que Marx decidiera ocuparse de la economía política, ciencia en la que sus obras produjeron toda una revolución.
De 1845 a 1847 Engels vivió en Bruselas y en París, alternando los estudios científicos con las actividades prácticas entre los obreros alemanes residentes en dichas ciudades. Allí Engels y Marx se relacionaron con una asociación clandestina alemana, la "Liga de los Comunistas" que les encargó expusieran los principios fundamentales del socialismo elaborado por ellos. Así surgió el famoso Manifiesto del Partido Comunista de Marx y Engels, que apareció en 1848. Este librito vale por tomos enteros: inspira y anima, aún hoy, a todo el proletariado organizado y combatiente del mundo civilizado.
La revolución de 1848, que estalló primero en Francia y se extendió después a otros países de Europa occidental determinó que Marx y Engels regresaran a su patria. Allí en la Prusia renana, asumieron la dirección de la Nueva Gaceta Renana, periódico democrático que aparecía en la ciudad de Colonia. Los dos amigos eran el alma de todas las aspiraciones democráticas revolucionarias de la Prusia renana. Ambos defendieron hasta sus últimas consecuencias los intereses del pueblo y de la libertad, contra las fuerzas de la reacción. Como se sabe, éstas triunfaron, Nueva Gaceta Renana fue prohibida, y Marx, que durante su emigración había perdido los derechos de súbdito prusiano, fue expulsado del país; en cuanto a Engels, participó en la insurrección armada del pueblo, combatió en tres batallas por la libertad, y una vez derrotados los insurgentes se refugió en Suiza, desde donde llegó a Londres.
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| « ¿Dónde está Carlos Marx cuando mas lo necesitamos? » Siempre, pero tal vez hoy más que nunca, los comunistas y los miembros mas avanzados de la clase trabajadora necesitan la luz de la teoría para informar su práctica cotidiana dirigida al derrocamiento de una forma social, la capitalista, que ya poco puede ofrecer salvo guerras aún mas destructivas y opresión. |
También Marx fue a vivir a Londres; Engels no tardó en emplearse de nuevo, y después se convirtió en socio de la misma casa de comercio de Manchester en la que había trabajado en la década del 40. Hasta 1870 vivió en Manchester, y Marx en Londres, lo cual no les impidió estar en estrecho contacto espiritual: se escribían casi a diario. En esta correspondencia los amigos intercambiaban sus opiniones y conocimientos, y continuaban elaborando en común el socialismo científico. En 1870, Engels se trasladó a Londres, y hasta 1883, año en que murió Marx, continuaron esa vida intelectual compartida, plena de intenso trabajo. Como fruto de la misma surgió, por parte de Marx, El Capital, la obra más grandiosa de nuestro siglo sobre economía política, y por parte de Engels, toda una serie de obras más o menos extensas. Marx trabajó en el análisis de los complejos fenómenos de la economía capitalista. Engels esclarecía en sus obras, escritas en un lenguaje muy ameno, polémico muchas veces, los problemas científicos más generales y los diversos fenómenos del pasado y el presente, inspirándose en la concepción materialista de la historia y en la doctrina económica de Marx.
De estos trabajos de Engels citaremos la obra polémica contra Dühring (en ella el autor analiza los problemas más importantes de la filosofía, las ciencias naturales y la sociología), El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado (traducida al ruso y editada en San Petersburgo, 3a ed. de 1895), Ludwig Feuerbach (traducción al ruso y notas de J. Plejánov, Ginebra, 1892), un artículo sobre la política exterior del gobierno ruso (traducido al ruso y publicado en Sotsial-Demokrat, núms. 1 y 2, en Ginebra), sus magníficos artículos sobre el problema de la vivienda, y finalmente, dos artículos, cortos pero muy valiosos, sobre el desarrollo económico de Rusia (Federico Engels sobre Rusia, traducción rusa de V. Zasúlich, Ginebra 1894).
Marx murió sin haber podido terminar en forma definitiva su grandiosa obra sobre el capital. Sin embargo, estaba concluida en borrador, y después de la muerte de su amigo, Engels emprendió la ardua tarea de redactar y publicar los tomos II y III. En 1885 editó el II y en 1894 el III (no tuvo tiempo de redactar el IV). Estos dos tomos le exigieron muchísimo trabajo. El socialdemócrata austríaco Adler observó con razón que, con la edición de los tomos II y III de El Capital, Engels erigió a su genial amigo un monumento majestuoso en el cual, involuntariamente, grabó también con trazos indelebles su propio nombre. En efecto, esos dos tomos de El Capital son la obra de los dos, Marx y Engels. Las leyendas de la antiguedad relatan diversos ejemplos de emocionante amistad. El proletariado europeo puede decir que su ciencia fue creada por dos sabios y luchadores cuyas relaciones superan a todas las conmovedoras leyendas antiguas sobre la amistad entre los hombres. Siempre, y por supuesto, con toda justicia, Engels se posponía a Marx. "Al lado de Marx -- escribió a un viejo amigo suyo -- siempre toqué el segundo violín." Su afecto por Marx mientras vivió, y su veneración a la memoria del amigo desaparecido fueron infinitos. Este luchador austero y pensador profundo, tenía una gran sensibilidad.
Durante su exilio, después del movimiento de 1848-1849, Marx y Engels se dedicaron no sólo a la labor científica. Marx fundó en 1864 la "Asociación Internacional de los obreros" que dirigió durante un decenio. También Engels participó activamente en sus tareas. La actividad de la "Asociación Internacional" que, de acuerdo con las ideas de Marx, unía a los proletarios de todos los países, tuvo una enorme importancia para el desarrollo del movimiento obrero. Pero inclusive después de haber sido disuelta dicha asociación en la década del 70, el papel de Marx y Engels como unificadores de la clase obrera no cesó. Por el contrario, puede afirmarse que su importancia como dirigentes espirituales del movimiento obrero seguía creciendo constantemente, porque el propio movimiento continuaba desarrollándose sin cesar. Después de la muerte de Marx, Engels siguió siendo el consejero y dirigente de los socialistas europeos. A él acudían en busca de consejos y directivas tanto los socialistas alemanes, cuyas fuerzas iban en constante y rápido aumento, a pesar de las persecuciones gubernamentales, como los representantes de países atrasados, por ejemplo españoles, rumanos, rusos, que se veían obligados a estudiar minuciosamente y medir con toda cautela sus primeros pasos. Todos ellos aprovechaban el riquísimo tesoro de conocimientos y experiencias del viejo Engels.
Marx y Engels, que conocían el ruso y leían las obras aparecidas en ese idioma, se interesaban vivamente por Rusia, seguían con simpatía el movimiento revolucionario y mantenían relaciones con revolucionarios rusos. Antes de ser socialistas, los dos habían sido demócratas y el sentimiento democrático de odio a la arbitrariedad política estaba profundamente arraigado en ellos. Este sentido político innato, agregado a una profunda comprensión teórica del nexo existente entre la arbitrariedad política y la opresión económica, así como su riquísima experiencia de la vida, hicieron que Marx y Engels fueran extraordinariamente sensibles en el aspecto político. Por lo mismo, la heroica lucha sostenida por un puñado de revolucionarios rusos contra el poderoso gobierno zarista halló en el corazón de estos dos revolucionarios probados la más viva simpatía. Y por el contrario, era natural que la intención de volver la espalda a la tarea inmediata y más importante de los socialistas rusos -- la conquista de la libertad política --, en aras de supuestas ventajas económicas, les pareciese sospechosa e incluso fuese considerada por ellos como una traición a la gran causa de la revolución social."La emancipación del proletariado debe ser obra del proletariado mismo", enseñaron siempre Marx y Engels. Y para luchar por su emancipación económica, el proletariado debe conquistar determinados derechospolíticos. Además, Marx y Engels veían con toda claridad que una revolución política en Rusia tendría también una enorme importancia para el movimiento obrero de Europa occidental. La Rusia autocrática ha sido siempre el baluarte de toda la reacción europea. La situación internacional extraordinariamente ventajosa en que colocó a Rusia la guerra de 1870, que sembró por largo tiempo la discordia entre Alemania y Francia, no hizo, por supuesto, más que aumentar la importancia de la Rusia autocrática como fuerza reaccionaria. Sólo una Rusia libre, que no tuviese necesidad de oprimir a los polacos, finlandeses, alemanes, armenios y otros pueblos pequeños, ni de azuzar continuamente una contra otra a Francia y Alemania, daría a la Europa contemporánea la posibilidad de respirar aliviada del peso de las guerras, debilitaría a todos los reaccionarios de Europa y aumentaría las fuerzas de la clase obrera europea. Por lo mismo, Engels, deseó fervientemente la instauración de la libertad política en Rusia, pues también contribuiría al éxito del movimiento obrero en Occidente. Con su muerte los revolucionarios rusos han perdido al mejor de sus amigos.
¡Memoria eterna a Federico Engels, gran luchador y maestro del proletariado!
MIÉRCOLES, 11 DE JUNIO DE 2014
STALIN: EL SOCIALISMO PROLETARIO*
[Nota de ODC: en estas citas el camarada Stalin expone con claridad y brillantez las motivos y los objetivos de la lucha de los comunistas. Recomendamos se preste la máxima atención a estas citas del camarada Stalin, que además son muy didácticas]
"¿Que es el Socialismo Proletario?
El régimen actual es el régimen capitalista. Esto significa que el mundo esta dividido en dos campos opuestos, el campo de un pequeño puñado de capitalistas y el campo de la mayoría: el campo de los proletarios. Los proletarios trabajan día y noche, pero, con todo, siguen siendo pobres. Los capitalistas no trabajan, pero son ricos. Y esto no ocurre porque a los proletarios les falte inteligencia y los capitalistas sean unos hombres geniales, sino porque los capitalistas se apropian de los frutos del trabajo de los proletarios, porque los capitalistas explotan a los proletarios.
¿Por qué se apropian de los frutos del trabajo de los proletarios precisamente los capitalistas, y no los mismos proletarios? ¿Por qué explotan los capitalistas a los proletarios, y no los proletarios a los capitalistas?
Porque el régimen capitalista se basa en la producción mercantil: aquí todo adquiere el carácter de mercancía, en todas partes reina el principio de compraventa. Aquí podéis comprar no sólo los artículos de consumo, no sólo los productos alimenticios, sino también la fuerza de trabajo de los hombres, su sangre, su conciencia. Los capitalistas lo saben y compran la fuerza de trabajo de los proletarios, los contratan. Y esto significa que los capitalistas se convierten en los dueños de la fuerza de trabajo comprada por ellos. Los proletarios, en cambio, pierden el derecho de esta fuerza de trabajo vendida. Es decir, lo que elabora esta fuerza de trabajo no pertenece ya a los proletarios, sino exclusivamente a los capitalistas, a cuyos bolsillos va a parar.
... los capitalistas compran la fuerza de trabajo de los proletarios, contratan a los proletarios, y precisamente por ello los capitalistas se embolsan los frutos del trabajo de los proletarios, precisamente por ello los capitalistas explotan a los proletarios, y no los proletarios a los capitalistas.
....
Porque la base principal del régimen capitalista es la propiedad privada de los instrumentos y de los medios de producción. Porque las fábricas, la tierra y sus entrañas, los bosques, los ferrocarriles, las máquinas y otros medios de producción han sido convertidos en propiedad privada de un pequeño puñado de capitalistas.
... los proletarios venden su fuerza de trabajo a los capitalistas; en caso contrario, morirían de hambre. Tal es la base de la sociedad capitalista moderna.
La sociedad futura será una sociedad socialista. Esto significa, ante todo, que en ella no habrá clases de ninguna especie: no habrá ni capitalistas ni proletarios, y tampoco habrá, por lo tanto, explotación. En ella solo habrá trabajadores que producirán colectivamente.
La sociedad futura será una sociedad socialista. Esto significa, en fin, que en ella, a la par que el trabajo asalariado, será destruida toda propiedad privada sobre los instrumentos y los medios de producción.
En ella no habrá ni pobres -proletarios- ni ricos -capitalistas-: en ella habrá tan solo trabajadores que posean colectivamente toda la tierra y sus entrañas, todos los bosques, todas las fábricas, todos los ferrocarriles, etc.
En ella no habrá ni pobres -proletarios- ni ricos -capitalistas-: en ella habrá tan solo trabajadores que posean colectivamente toda la tierra y sus entrañas, todos los bosques, todas las fábricas, todos los ferrocarriles, etc.
Como veis, el fin principal de la futura producción es satisfacer directamente las necesidades de la sociedad, y no producir mercancías destinadas a la venta para aumentar las ganancias de los capitalistas. En ella no habrá lugar para la producción mercantil, para la lucha por la ganancia, etc.
Está claro también que la futura producción será una producción organizada de modo socialista, muy desarrollada, que habrá de tener en cuenta las necesidades de la sociedad y producir precisamente cuanto está necesite. En ella no tendrá cabida ni la dispersión de la producción, ni la competencia, ni las crisis, ni el desempleo.
Allí donde no hay clases, allí donde no hay ricos ni pobres, no hay necesidad del Estado, no hay necesidad de un Poder político que oprima a los pobres y defienda a los ricos. Por consiguiente, en la sociedad socialista no habrá necesidad de que exista el Poder político.
....
En la fase superior de la sociedad comunista (es decir, socialista), cuando haya desaparecido la subordinación esclavizadora de los individuos a la división del trabajo y, con ella, la oposición entre el trabajo intelectual y el trabajo manual; cuando el trabajo no sea solamente un medio de vida, sino la primera necesidad vital; cuando, con el desarrollo de los individuos en todos sus aspectos, crezcan también las fuerzas productivas... , sólo entonces podrá rebasarse totalmente el estrecho horizonte del derecho burgués, y la sociedad podrá escribir en su bandera:"De cada cual, según sus capacidades; a cada cual, según sus necesidades" (v. "Crítica al programa de Gotha")."
* Estas citas son parte del documento del camarada José Stalin titulado¿Anarquismo o socialismo?.
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MARTES, 10 DE JUNIO DE 2014
«Federico Engels», de V.I. Lenin (2ª Parte)
(Extractos del artículo de Vladimir I. Lenin escrito con ocasión del fallecimiento de Engels en 1895. Extraído de las Ediciones en Lenguas Extranjeras, Pekín, 1980).
Engels nació en 1820, en la ciudad de Barmen, provincia renana del reino de Prusia. Su padre era fabricante. En 1838, se vio obligado por motivos familiares, antes de terminar los estudios secundarios, a emplearse como dependiente en una casa de comercio de Bremen. Este trabajo no le impidió ocuparse de su capacitación científica y política. Cuando era todavía estudiante secundario, llegó a odiar la autocracia y la arbitrariedad de los funcionarios. El estudio de la filosofía lo llevó aún más lejos. En aquella época predominaba en la filosofía alemana la doctrina de Hegel, de la que Engels se hizo partidario. A pesar de que el propio Hegel era admirador del Estado absolutista prusiano, a cuyo servicio se hallaba como profesor de la Universidad de Berlín, su doctrina era revolucionaria.
La fe de Hegel en la razón humana y en los derechos de ésta, y la tesis fundamental de la filosofía hegeliana, según la cual existe en el mundo un constante proceso de cambio y desarrollo, condujeron a los discípulos del filósofo berlinés que no querían aceptar la realidad, a la idea de que la lucha contra esa realidad, la lucha contra la injusticia existente y el mal reinante procede también de la ley universal del desarrollo perpetuo. Si todo se desarrolla, si ciertas instituciones son remplazadas por otras, ¿por qué, entonces, deben perdurar eternamente el absolutismo del rey prusiano o del zar ruso, el enriquecimiento de una ínfima minoría a expensas de la inmensa mayoría, el dominio de la burguesía sobre el pueblo? La filosofía de Hegel hablaba del desarrollo del espíritu y de las ideas: era idealista. Del desarrollo del espíritu deducía el de la naturaleza, el del hombre y el de las relaciones entre los hombres en la sociedad. Marx y Engels conservaron la idea de Hegel sobre el perpetuo proceso de desarrollo , y rechazaron su preconcebida concepción idealista; el estudio de la vida real les mostró que el desarrollo del espíritu no explica el de la naturaleza, sino que por el contrario conviene explicar el espíritu a partir de la naturaleza, de la materia. . .
Contrariamente a Hegel y otros hegelianos, Marx y Engels eran materialistas. Enfocaron el mundo y la humanidad desde el punto de vista materialista, y comprobaron que, así como todos los fenómenos de la naturaleza tienen causas materiales, así también el desarrollo de la sociedad humana está condicionado por el de fuerzas materiales, las fuerzas productivas. Del desarrollo de estas últimas dependen las relaciones que se establecen entre los hombres en el proceso de producción de los objetos necesarios para satisfacer sus necesidades. Y son dichas relaciones las que explican todos los fenómenos de la vida social, las aspiraciones del hombre, sus ideas y sus leyes. El desarrollo de las fuerzas productivas crea las relaciones sociales, que se basan en la propiedad privada; pero hoy vemos también cómo ese mismo desarrollo de las fuerzas productivas priva a la mayoría de toda propiedad para concentrarla en manos de una ínfima minoría. Destruye la propiedad, base del régimen social contemporáneo, y tiende por sí mismo al mismo fin que se han planteado los socialistas. Estos sólo deben comprender cuál es la fuerza social que por su situación en la sociedad contemporánea está interesada en la realización del socialismo, e inculcar a esa fuerza la conciencia de sus intereses y de su misión histórica. Esta fuerza es el proletariado. Engels lo conoció en Inglaterra, en Manchester, centro de la industria inglesa, adonde se trasladó en 1842 para trabajar en una firma comercial de la que su padre era accionista. Engels no se limitó a permanecer en la oficina de la fábrica, sino que recorrió los sórdidos barrios en los que se albergaban los obreros y vio con sus propios ojos su miseria y sufrimientos. No se limitó a observar personalmente; leyó todo lo que se había escrito hasta entonces sobre la situación de la clase obrera inglesa y estudió minuciosamente todos los documentos oficiales que estaban a su alcance.
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«[El socialismo] sólo será una fuerza cuando se convierta en el objetivo de la lucha política de la clase obrera...» En la imagen, marcha de trabajadores del metal durante la huelga de 2006 en Vigo. La marcha pacífica del 8 de Mayo terminó en duros enfrentamientos con la policía tras los ataques de ésta. |
Como fruto de sus observaciones y estudios apareció en 1845 su libro La situación de la clase obrera en Inglaterra. Ya hemos señalado más arriba cuál fue el mérito principal de Engels como autor de dicho libro. Es cierto que antes que él muchos otros describieron los padecimientos del proletariado y señalaron la necesidad de ayudarlo. Pero Engels fue elprimero en afirmar que el proletariado no es sólo una clase que sufre, sino que la vergonzosa situación económica en que se encuentra lo impulsa inconteniblemente hacia adelante y lo obliga a luchar por su emancipación definitiva. Y el proletariado en lucha se ayudará a sí mismo. El movimiento político de la clase obrera llevará ineludiblemente a los trabajadores a darse cuenta de que no les queda otra salida que el socialismo. A su vez, éste sólo será una fuerza cuando se convierta en el objetivo de la lucha política de la clase obrera. Estas son las ideas fundamentales del libro de Engels sobre la situación de la clase obrera en Inglaterra, ideas que todo el proletariado que piensa y lucha ha hecho suyas, pero que entonces eran completamente nuevas. Fueron expuestas en un libro cautivante en el que se describe del modo más fidedigno y patético las penurias que sufría el proletariado inglés. La obra constituía una terrible acusación contra el capitalismo y la burguesía. La impresión que produjo fue muy grande. En todas partes comenzaron a citar la obra como el cuadro que mejor representaba la situación del proletariado contemporáneo. Y en efecto, ni antes de 1845, ni después, ha aparecido una descripción tan brillante y veraz de los padecimientos de la clase obrera.
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Ho Chi Minh y el Marxismo Leninismo
Recopilación de textos y declaraciones referentes a la lucha por la liberación nacional, sobre el Partido, el marxismo-leninismo y el combate a los enemigos de la revolución escritos por el Camarada Ho Chi Minh.
LUNES, 9 DE JUNIO DE 2014
LENIN SOBRE LAS CRISIS CAPITALISTAS
[Nota de ODC: No hace muchos años la burguesía y sus ideólogos, como un tal Francis Fukuyama, predecían el final de la historia y que el capitalismo no volvería a entrar en crisis. A estas posiciones se sumaron toda clase de oportunistas de "izquierda" que también hablaron del fracaso del marxismo y de la necesidad de "renovar" (en realidad quitar su esencia revolucionaria) el mismo. Pues mira por donde la actual crisis capitalista les ha puesto en su sitio a estos viles oportunistas y ha demostrado que la teoría de Marx sobre las crisis cíclicas del capitalismo y la inevitable bancarrota del mismo es totalmente acertada y que la situación actual en el mundo se esta ajustando al milímetro a lo que predijo el padre del marxismo]
"El revisionismo salió aún peor parado en lo que se refiere a la teoría de las crisis y a la teoría de la bancarrota. Sólo personas muy poco perspicaces y durante muy poco tiempo podían pensar en modificar los fundamentos de la doctrina de Marx bajo la influencia de algunos años de animación y prosperidad industrial. Muy pronto la realidad se encargó de enseñar a los revisionistas que las crisis no eran cosa del pasado: la prosperidad fue seguida por la crisis. Cambiaron las formas, la sucesión, el cuadro de las distintas crisis pero éstas seguían siendo parte integrante, inevitable, del régimen capitalista. Mientras unifican la producción, los cárteles y trust, simultáneamente, y en forma visible para todos, agravan la anarquía de la producción, la inseguridad de la vida del proletariado y la opresión del capital, agudizando así las contradicciones de clase en grado sin precedentes. Los modernos, gigantescos trust ponen en evidencia, de modo bien palpable y en inmensas proporciones, que el capitalismo marcha hacia la bancarrota, tanto en el sentido de las crisis políticas y económicas aisladas como en el del hundimiento completo de todo el régimen. La reciente crisis financiera en Norteamérica y el horroroso crecimiento de la desocupación en toda Europa, sin hablar de la próxima crisis industrial, de la que asoman no pocos síntomas, han hecho que las crecientes "teorías" de los revisionistas fueran olvidadas por todos, incluidos al parecer muchos de ellos mismos. Las que no deben olvidarse son las enseñanzas que esta inestabilidad de los intelectuales ha brindado a la clase obrera. "
Esta cita es parte del documento de Lenin "Marxismo y Revisionismo"
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DOMINGO, 8 DE JUNIO DE 2014
«Federico Engels», de V.I. Lenin (1ª Parte).
(Extractos del artículo de Vladimir I. Lenin escrito con ocasión del fallecimiento de Engels en 1895. Extraído de las Ediciones en Lenguas Extranjeras, Pekín, 1980).
El 5 de agosto del nuevo calendario (24 de julio) de 1895 falleció en Londres Federico Engels. Después de su amigo Carlos Marx (fallecido en 1883), Engels fue el más notable científico y maestro del proletariado contemporáneo de todo el mundo civilizado. Desde que el destino relacionó a Carlos Marx con Federico Engels, la obra a la que ambos amigos consagraron su vida se convirtió en común.
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«...enseñaron a conocerse [a la clase obrera] y a tomar conciencia de sí misma, y sustituyeron las quimeras por la ciencia...» |
Por eso, para comprender lo que Engels ha hecho por el proletariado es necesario entender claramente la importancia de la doctrina y actividad de Marx para el desarrollo del movimiento obrero contemporáneo. Marx y Engels fueron los primeros en demostrar que la clase obrera, con sus reivindicaciones, es el resultado necesario del sistema económico actual que, con la burguesía, crea y organiza inevitablemente al proletariado.
Demostraron que la humanidad se verá liberada de las calamidades que la azotan actualmente, no por los esfuerzos bienintencionados de algunas nobles personalidades, sino por la lucha de clase del proletariado organizado. Marx y Engels fueron los primeros en esclarecer en sus obras científicas que el socialismo no es una invención de soñadores, sino la meta final y el resultado inevitable del desarrollo de las fuerzas productivas dentro de la sociedad contemporánea. Toda la historia escrita hasta ahora es la historia de la lucha de clases, del cambio sucesivo en el dominio y en la victoria de una clase social sobre otra. Y esto continuará hasta que desaparezcan las bases de la lucha de clases y del dominio de clase: la propiedad privada y la producción social caótica. Los intereses del proletariado exigen que dichas bases sean destruidas, por lo que la lucha de clases consciente de los obreros organizados debe ser dirigida contra ellas. Y toda lucha de clases es una lucha política.
Demostraron que la humanidad se verá liberada de las calamidades que la azotan actualmente, no por los esfuerzos bienintencionados de algunas nobles personalidades, sino por la lucha de clase del proletariado organizado. Marx y Engels fueron los primeros en esclarecer en sus obras científicas que el socialismo no es una invención de soñadores, sino la meta final y el resultado inevitable del desarrollo de las fuerzas productivas dentro de la sociedad contemporánea. Toda la historia escrita hasta ahora es la historia de la lucha de clases, del cambio sucesivo en el dominio y en la victoria de una clase social sobre otra. Y esto continuará hasta que desaparezcan las bases de la lucha de clases y del dominio de clase: la propiedad privada y la producción social caótica. Los intereses del proletariado exigen que dichas bases sean destruidas, por lo que la lucha de clases consciente de los obreros organizados debe ser dirigida contra ellas. Y toda lucha de clases es una lucha política.
En nuestros días todo el proletariado en lucha por su emancipación ha hecho suyos estos conceptos de Marx y de Engels. Pero cuando los dos amigos colaboraban en la década del 40, en las publicaciones socialistas, y participaban en los movimientos sociales de su tiempo, estos puntos de vista eran completamente nuevos. A la sazón había muchos hombres con talento y otros sin él, muchos honestos y otros deshonestos, que en el ardor de la lucha por la libertad política, en la lucha contra la autocracia de los zares, de la policía y del clero, no percibían el antagonismo existente entre los intereses de la burguesía y los del proletariado. Esos hombres no admitían siquiera la idea de que los obreros actuasen como una fuerza social independiente.
Por otra parte, hubo muchos soñadores, algunas veces geniales, que creían que bastaba convencer a los gobernantes y a las clases dominantes de la injusticia del régimen social existente para que resultara fácil implantar en el mundo la paz y el bienestar general. Soñaban con un socialismo sin lucha. Finalmente, casi todos los socialistas de aquella época, y en general los amigos de la clase obrera, sólo veían en el proletariado una lacra y contemplaban con horror cómo, a la par que crecía la industria, crecía también esa lacra. Por eso todos ellos pensaban cómo detener el desarrollo de la industria y del proletariado, detener "la rueda de la historia". Contrariamente al miedo general ante el desarrollo del proletariado, Marx y Engels cifraban todas sus esperanzas en su continuo crecimiento. Cuantos más proletarios haya, tanto mayor será su fuerza como clase revolucionaria, y tanto más próximo y posible ser á el socialismo. Podrían expresarse en pocas palabras los servicios prestados por Marx y Engels a la clase obrera diciendo que le enseñaron a conocerse y a tomar conciencia de sí misma, y sustituyeron las quimeras por la ciencia.
Por otra parte, hubo muchos soñadores, algunas veces geniales, que creían que bastaba convencer a los gobernantes y a las clases dominantes de la injusticia del régimen social existente para que resultara fácil implantar en el mundo la paz y el bienestar general. Soñaban con un socialismo sin lucha. Finalmente, casi todos los socialistas de aquella época, y en general los amigos de la clase obrera, sólo veían en el proletariado una lacra y contemplaban con horror cómo, a la par que crecía la industria, crecía también esa lacra. Por eso todos ellos pensaban cómo detener el desarrollo de la industria y del proletariado, detener "la rueda de la historia". Contrariamente al miedo general ante el desarrollo del proletariado, Marx y Engels cifraban todas sus esperanzas en su continuo crecimiento. Cuantos más proletarios haya, tanto mayor será su fuerza como clase revolucionaria, y tanto más próximo y posible ser á el socialismo. Podrían expresarse en pocas palabras los servicios prestados por Marx y Engels a la clase obrera diciendo que le enseñaron a conocerse y a tomar conciencia de sí misma, y sustituyeron las quimeras por la ciencia.
He ahí por qué el nombre y la vida de Engels deben ser conocidos por todo obrero; tal es el motivo de que incluyamos en nuestra recopilación -- que como todo lo que editamos tiene por objeto despertar la conciencia de clase de los obreros rusos -- un esbozo sobre la vida y la actividad de Federico Engels, uno de los dos grandes maestros del proletariado contemporáneo.
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MIÉRCOLES, 4 DE JUNIO DE 2014
Stalin: El método dialéctico (2ª Parte final) años 1906-1907 *
En cambio, la metafísica nos afirma otra cosa completamente distinta. Para ella el mundo es algo eterno e inmutable (v. F. Engels, «Anti-Dühring»), el mundo está determinado de una vez para siempre por alguien o por algo; he ahí por qué los metafísicos tienen siempre en la boca la «justicia eterna» y la «verdad inmutable».
Proudhon, el «padre» de los anarquistas, decía que en el mundo existe una justicia inmutable, determinada de una vez para siempre, que deber ser colocada como base de la sociedad futura. Debido a esto se llamaba a Proudhon metafísico. Marx lucho contra Proudhon con ayuda del método dialéctico y demostró que, puesto que en el mundo todo cambia, debe cambiar también la «justicia», y, por consiguiente, la «justicia inmutable» es un delirio metafísico (v. C. Marx, «Miseria de la filosofía»). Y los discípulos georgianos del metafísico Proudhon insisten en asegurarnos: ¿«La dialéctica de Marx es metafísica»!
La metafísica reconoce diferentes dogmas nebulosos, como, por ejemplo, «lo incognoscible», la «cosa en sí», y, al fin y al cabo, se transforma en insubstancial teología. En oposición a Proudhon y a Spencer, Engels luchó contra estos dogmas con ayuda del método dialéctico (v. «Ludwig Feuerbach»). Y los anarquistas -discípulos de Proudhon y Spencer- nos dicen que Proudhon y Spencer son unos sabios y Marx y Engels, ¡unos metafísicos!
Una de dos: o los anarquistas se engañan ellos mismos o no saben lo que dicen.
En todo caso, es indudable que los anarquistas confunden el sistema metafísico de Hegel con su método dialéctico.
Ni que decir tiene que el sistema filosófico de Hegel, que se basa en la idea inmutable, es metafísico desde el principio hasta el fin. Pero es evidente también que el método dialéctico de Hegel, que niega toda idea inmutable, es científico y revolucionario desde el principio hasta el fin.
He ahí por qué Carlos Marx, al mismo tiempo que sometía el sistema metafísico de Hegel a una crítica demoledora, ensalzaba su método dialéctico, que, según las palabras de Marx, «no se deja imponer por nada; es esencialmente crítico y revolucionario» (v. «El Capital», t. I. Palabras finales).
He ahí por qué Engels ve una gran diferencia entre el método de Hegel y su sistema «Quien hiciese hincapié en el sistema de Hegel, podía ser bastante conservador en ambos terrenos; quien considerase como lo primordial el método dialéctico, podía figurar, tanto en el aspecto religioso como en el aspecto político, en la extrema oposición» (v. «Ludwig Feuerbach»).
Los anarquistas no ven esta diferencia e insisten en afirmar irreflexivamente que «la dialéctica es metafísica».
Sigamos adelante. Los anarquistas dicen que el método dialéctico es «un astuto enredo», «un método de sofismas», «de acrobacias con la lógica» (v. «Nobati», núm. 8. Sh. G.), «gracias al cual se demuestran con idéntica facilidad tanto la verdad como la mentira» (v. en el núm. 4 de «Nobati» el artículo de Cherkezishvili).
Así, en opinión de los anarquistas, el método dialéctico demuestra igualmente la verdad y la mentira.
A primera vista puede parecer que la acusación lanzada por los anarquistas no carece de fundamento. Oíd, por ejemplo, lo que dice Engels de quien sigue el método metafísico:
«…Su hablar es «Sí, sí; No, no; porque lo que es más de esto, de mal procede». Para él, una cosa existe o no existe: un objeto no puede ser lo que es y al mismo tiempo algo distinto. Lo positivo y lo negativo se excluyen en absoluto… » (v. «Anti- Dühring». Introducción).
¡Cómo!, replicarán acalorados los anarquistas. ¡¿Acaso es posible que un mismo objeto sea al propio tiempo bueno y malo?! ¡Pero si esto es un «sofisma», un «juego de palabras», pero si esto significa que «queréis demostrar con idéntica facilidad la verdad y la mentira»!…
Sin embargo, penetremos en el fondo de la cuestión.
Hoy exigimos la república democrática. ¿Podemos decir que la república democrática es buena en todos los sentidos o que es mala en todos los sentidos? ¡No, no podemos decirlo! ¿Por qué? Porque la república democrática es buena solamente en un aspecto, cuando destruye el régimen feudal; pero en cambio es mala en otro aspecto, cuando fortalece el régimen burgués. Por eso precisamente decimos: por cuanto la república democrática destruye el régimen feudal, es bueno y luchamos por ella; pero por cuanto fortalece el régimen burgués, es mala y luchamos contra ella.
Resulta que la misma república democrática es al propio tiempo «buena» y «mala», «sí» y «no».
Lo mismo cabe decir de la jornada de trabajo de ocho horas, que al propio tiempo es «buena», por cuanto fortalece al proletariado, y «mala», por cuanto refuerza el sistema de trabajo asalariado.
Precisamente hechos de esta índole eran los que Engels tenía en cuenta cuando caracterizaba el método dialéctico con las palabras arriba citadas.
Pero los anarquistas no lo han comprendido, y una idea completamente clara les ha parecido un «sofisma» nebuloso.
Naturalmente, los anarquistas son muy libres de advertir o no advertir estos hechos, y hasta pueden no advertir la arena en una playa; están en su derecho. Pero, ¿qué tiene que ver con eso el método dialéctico, que, a diferencia del anarquismo, no mira a la vida con los ojos cerrados, siente su pulsación y afirma abiertamente como la vida cambia y se encuentra en movimiento, todo fenómeno vital tiene dos tendencias, una positiva y otra negativa, de las cuales debemos defender la primera y rechazar la segunda?
Sigamos adelante. En opinión de nuestros anarquistas, «el desarrollo dialéctico es un desarrollo catastrófico, mediante el cual primero se destruye por completo el pasado, y después, completamente desligado de él, se afirma el futuro… Los cataclismos de Cuvier eran engendrados por causas desconocidas, pero las catástrofes de Marx y Engels son engendradas por la dialéctica (v. «Nobati», núm. 8. Sh. G.).
Y en otro lugar el mismo autor escribe: «El marxismo se basa en el darvinismo y no mantiene ante él una actitud crítica» (v. «Nobati», núm. 6).
¡Prestad atención!
Cuvier niega la evolución darvinista, reconoce solamente los cataclismos, y el cataclismo es una explosión inesperada, «engendrada por causas desconocidas». Los anarquistas afirman que los marxistas siguen a Cuvier y que, por tanto, rechazan el darvinismo.
Darwin niega los cataclismos de Cuvier, reconoce la evolución gradual. Y he ahí que estos mismos anarquistas afirman que «el marxismo se basa en el darvinismo y no mantiene ante él una actitud crítica», es decir, que los marxistas niegan los cataclismos de Cuvier.
En una palabra, los anarquistas acusan a los marxistas de segur a Cuvier y al propio tiempo les echan en cara que siguen a Darwin, y no a Cuvier.
¡Así es la anarquía! Como suele decirse. ¡la viuda del suboficial se ha flagelado a sí misma! Es evidente que el Sh. G. del octavo número de «Nobati» se ha olvidado de lo que decía el Sh. G. del sexto número.
¿Cuál de los números tiene razón: el octavo o el sexto?
Veamos los hechos. Marx dice:
«Al llegar a una determinada fase de desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad chocan con las relaciones de producción existentes, o, lo que no es más que la expresión jurídica de esto, con las relaciones de propiedad…
Y se abre así una época de revolución social». Pero «ninguna formación social desaparece antes de que se desarrollen todas las fuerzas productivas que caben dentro de ella…» (v. C. Marx, «Contribución a la crítica de la Economía Política». Prólogo)[ 4 ].
Si se aplica esta tesis de Marx a la vida social moderna, resultará que entre las fuerzas productivas modernas, que tienen un carácter social, y la forma de apropiación de los productos, que tiene un carácter privado, existe un conflicto radical, que debe culminar en la revolución socialista (v. F. Engels, «Anti-Dühring». Capítulo segundo de la tercera parte).
Como veis, en opinión de Marx y Engels, la revolución no la engendran las «causas desconocidas» de Cuvier, sino causas sociales completamente determinadas y reales, llamadas «desarrollo de las fuerzas productivas».
Como veis, en opinión de Marx y Engels, la revolución sólo se lleva a efecto cuando han madurado suficientemente las fuerzas productivas, y no de manera inesperada, como pensaba Cuvier.
Es evidente que no hay nada de común entre los cataclismos de Cuvier y el método dialéctico de Marx.
Por otra parte, el darvinismo rechaza no sólo los cataclismos de Cuvier, sino también el desarrollo comprendido dialécticamente, que incluye la revolución, mientras que, desde el punto de vista del método dialéctico, la evolución y la revolución, los cambios cuantitativos y cualitativos son dos formas necesarias de uno y el mismo movimiento.
Evidentemente, no se puede afirmar tampoco que el marxismo… «no mantiene ante el darvinismo una actitud crítica».
Resulta que «Nobati» se equivoca en ambos casos, tanto en el sexto número como en el octavo.
Por último, los anarquistas nos reprochan que «la dialéctica… no permite ni salir o escaparse de sí, ni saltar por encima de sí mismo» (v. «Nobati», núm. 8. Sh. G.).
Esto, señores, es la pura verdad; en esto, respetables señores, tienen ustedes completa razón: el método dialéctico, realmente, no permite semejante cosa. Pero, ¿por qué no la permite? Porque «escaparse de sí y saltar por encima de sí mismo» es cosa de cabras monteses, y el método dialéctico ha sido creado para las personas.
¡Ese es el secreto!…
Tales son, en términos generales, las opiniones de los anarquistas sobre el método dialéctico.
Es evidente que los anarquistas no han comprendido el método dialéctico de Marx y Engels. Han inventado su propia dialéctica y precisamente contra ella arremeten con tanta saña.
A nosotros no nos queda más que reírnos al observar este espectáculo, pues uno no puede por menos de reírse cuando ve cómo alguien lucha contra el fruto de su propia fantasía, aniquila sus propias invenciones y, al mismo tiempo, asegura con calor que bate al adversario.
Proudhon, el «padre» de los anarquistas, decía que en el mundo existe una justicia inmutable, determinada de una vez para siempre, que deber ser colocada como base de la sociedad futura. Debido a esto se llamaba a Proudhon metafísico. Marx lucho contra Proudhon con ayuda del método dialéctico y demostró que, puesto que en el mundo todo cambia, debe cambiar también la «justicia», y, por consiguiente, la «justicia inmutable» es un delirio metafísico (v. C. Marx, «Miseria de la filosofía»). Y los discípulos georgianos del metafísico Proudhon insisten en asegurarnos: ¿«La dialéctica de Marx es metafísica»!
La metafísica reconoce diferentes dogmas nebulosos, como, por ejemplo, «lo incognoscible», la «cosa en sí», y, al fin y al cabo, se transforma en insubstancial teología. En oposición a Proudhon y a Spencer, Engels luchó contra estos dogmas con ayuda del método dialéctico (v. «Ludwig Feuerbach»). Y los anarquistas -discípulos de Proudhon y Spencer- nos dicen que Proudhon y Spencer son unos sabios y Marx y Engels, ¡unos metafísicos!
Una de dos: o los anarquistas se engañan ellos mismos o no saben lo que dicen.
En todo caso, es indudable que los anarquistas confunden el sistema metafísico de Hegel con su método dialéctico.
Ni que decir tiene que el sistema filosófico de Hegel, que se basa en la idea inmutable, es metafísico desde el principio hasta el fin. Pero es evidente también que el método dialéctico de Hegel, que niega toda idea inmutable, es científico y revolucionario desde el principio hasta el fin.
He ahí por qué Carlos Marx, al mismo tiempo que sometía el sistema metafísico de Hegel a una crítica demoledora, ensalzaba su método dialéctico, que, según las palabras de Marx, «no se deja imponer por nada; es esencialmente crítico y revolucionario» (v. «El Capital», t. I. Palabras finales).
He ahí por qué Engels ve una gran diferencia entre el método de Hegel y su sistema «Quien hiciese hincapié en el sistema de Hegel, podía ser bastante conservador en ambos terrenos; quien considerase como lo primordial el método dialéctico, podía figurar, tanto en el aspecto religioso como en el aspecto político, en la extrema oposición» (v. «Ludwig Feuerbach»).
Los anarquistas no ven esta diferencia e insisten en afirmar irreflexivamente que «la dialéctica es metafísica».
Sigamos adelante. Los anarquistas dicen que el método dialéctico es «un astuto enredo», «un método de sofismas», «de acrobacias con la lógica» (v. «Nobati», núm. 8. Sh. G.), «gracias al cual se demuestran con idéntica facilidad tanto la verdad como la mentira» (v. en el núm. 4 de «Nobati» el artículo de Cherkezishvili).
Así, en opinión de los anarquistas, el método dialéctico demuestra igualmente la verdad y la mentira.
A primera vista puede parecer que la acusación lanzada por los anarquistas no carece de fundamento. Oíd, por ejemplo, lo que dice Engels de quien sigue el método metafísico:
«…Su hablar es «Sí, sí; No, no; porque lo que es más de esto, de mal procede». Para él, una cosa existe o no existe: un objeto no puede ser lo que es y al mismo tiempo algo distinto. Lo positivo y lo negativo se excluyen en absoluto… » (v. «Anti- Dühring». Introducción).
¡Cómo!, replicarán acalorados los anarquistas. ¡¿Acaso es posible que un mismo objeto sea al propio tiempo bueno y malo?! ¡Pero si esto es un «sofisma», un «juego de palabras», pero si esto significa que «queréis demostrar con idéntica facilidad la verdad y la mentira»!…
Sin embargo, penetremos en el fondo de la cuestión.
Hoy exigimos la república democrática. ¿Podemos decir que la república democrática es buena en todos los sentidos o que es mala en todos los sentidos? ¡No, no podemos decirlo! ¿Por qué? Porque la república democrática es buena solamente en un aspecto, cuando destruye el régimen feudal; pero en cambio es mala en otro aspecto, cuando fortalece el régimen burgués. Por eso precisamente decimos: por cuanto la república democrática destruye el régimen feudal, es bueno y luchamos por ella; pero por cuanto fortalece el régimen burgués, es mala y luchamos contra ella.
Resulta que la misma república democrática es al propio tiempo «buena» y «mala», «sí» y «no».
Lo mismo cabe decir de la jornada de trabajo de ocho horas, que al propio tiempo es «buena», por cuanto fortalece al proletariado, y «mala», por cuanto refuerza el sistema de trabajo asalariado.
Precisamente hechos de esta índole eran los que Engels tenía en cuenta cuando caracterizaba el método dialéctico con las palabras arriba citadas.
Pero los anarquistas no lo han comprendido, y una idea completamente clara les ha parecido un «sofisma» nebuloso.
Naturalmente, los anarquistas son muy libres de advertir o no advertir estos hechos, y hasta pueden no advertir la arena en una playa; están en su derecho. Pero, ¿qué tiene que ver con eso el método dialéctico, que, a diferencia del anarquismo, no mira a la vida con los ojos cerrados, siente su pulsación y afirma abiertamente como la vida cambia y se encuentra en movimiento, todo fenómeno vital tiene dos tendencias, una positiva y otra negativa, de las cuales debemos defender la primera y rechazar la segunda?
Sigamos adelante. En opinión de nuestros anarquistas, «el desarrollo dialéctico es un desarrollo catastrófico, mediante el cual primero se destruye por completo el pasado, y después, completamente desligado de él, se afirma el futuro… Los cataclismos de Cuvier eran engendrados por causas desconocidas, pero las catástrofes de Marx y Engels son engendradas por la dialéctica (v. «Nobati», núm. 8. Sh. G.).
Y en otro lugar el mismo autor escribe: «El marxismo se basa en el darvinismo y no mantiene ante él una actitud crítica» (v. «Nobati», núm. 6).
¡Prestad atención!
Cuvier niega la evolución darvinista, reconoce solamente los cataclismos, y el cataclismo es una explosión inesperada, «engendrada por causas desconocidas». Los anarquistas afirman que los marxistas siguen a Cuvier y que, por tanto, rechazan el darvinismo.
Darwin niega los cataclismos de Cuvier, reconoce la evolución gradual. Y he ahí que estos mismos anarquistas afirman que «el marxismo se basa en el darvinismo y no mantiene ante él una actitud crítica», es decir, que los marxistas niegan los cataclismos de Cuvier.
En una palabra, los anarquistas acusan a los marxistas de segur a Cuvier y al propio tiempo les echan en cara que siguen a Darwin, y no a Cuvier.
¡Así es la anarquía! Como suele decirse. ¡la viuda del suboficial se ha flagelado a sí misma! Es evidente que el Sh. G. del octavo número de «Nobati» se ha olvidado de lo que decía el Sh. G. del sexto número.
¿Cuál de los números tiene razón: el octavo o el sexto?
Veamos los hechos. Marx dice:
«Al llegar a una determinada fase de desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad chocan con las relaciones de producción existentes, o, lo que no es más que la expresión jurídica de esto, con las relaciones de propiedad…
Y se abre así una época de revolución social». Pero «ninguna formación social desaparece antes de que se desarrollen todas las fuerzas productivas que caben dentro de ella…» (v. C. Marx, «Contribución a la crítica de la Economía Política». Prólogo)[ 4 ].
Si se aplica esta tesis de Marx a la vida social moderna, resultará que entre las fuerzas productivas modernas, que tienen un carácter social, y la forma de apropiación de los productos, que tiene un carácter privado, existe un conflicto radical, que debe culminar en la revolución socialista (v. F. Engels, «Anti-Dühring». Capítulo segundo de la tercera parte).
Como veis, en opinión de Marx y Engels, la revolución no la engendran las «causas desconocidas» de Cuvier, sino causas sociales completamente determinadas y reales, llamadas «desarrollo de las fuerzas productivas».
Como veis, en opinión de Marx y Engels, la revolución sólo se lleva a efecto cuando han madurado suficientemente las fuerzas productivas, y no de manera inesperada, como pensaba Cuvier.
Es evidente que no hay nada de común entre los cataclismos de Cuvier y el método dialéctico de Marx.
Por otra parte, el darvinismo rechaza no sólo los cataclismos de Cuvier, sino también el desarrollo comprendido dialécticamente, que incluye la revolución, mientras que, desde el punto de vista del método dialéctico, la evolución y la revolución, los cambios cuantitativos y cualitativos son dos formas necesarias de uno y el mismo movimiento.
Evidentemente, no se puede afirmar tampoco que el marxismo… «no mantiene ante el darvinismo una actitud crítica».
Resulta que «Nobati» se equivoca en ambos casos, tanto en el sexto número como en el octavo.
Por último, los anarquistas nos reprochan que «la dialéctica… no permite ni salir o escaparse de sí, ni saltar por encima de sí mismo» (v. «Nobati», núm. 8. Sh. G.).
Esto, señores, es la pura verdad; en esto, respetables señores, tienen ustedes completa razón: el método dialéctico, realmente, no permite semejante cosa. Pero, ¿por qué no la permite? Porque «escaparse de sí y saltar por encima de sí mismo» es cosa de cabras monteses, y el método dialéctico ha sido creado para las personas.
¡Ese es el secreto!…
Tales son, en términos generales, las opiniones de los anarquistas sobre el método dialéctico.
Es evidente que los anarquistas no han comprendido el método dialéctico de Marx y Engels. Han inventado su propia dialéctica y precisamente contra ella arremeten con tanta saña.
A nosotros no nos queda más que reírnos al observar este espectáculo, pues uno no puede por menos de reírse cuando ve cómo alguien lucha contra el fruto de su propia fantasía, aniquila sus propias invenciones y, al mismo tiempo, asegura con calor que bate al adversario.
* El texto titulado El método dialéctico forma parte del documento de José Stalin titulado ¿Anarquismo o socialismo?.
Nota: las negritas son cosa nuestra y tienen la finalidad de resaltar las partes más significativas de este excelente documento del camarada Stalin.
Nota: las negritas son cosa nuestra y tienen la finalidad de resaltar las partes más significativas de este excelente documento del camarada Stalin.
- 1ª Parte: http://odiodeclase.blogspot.com.es/2014/06/stalin-el-metodo-dialectico-1-parte.html
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LUNES, 2 DE JUNIO DE 2014
Stalin: El método dialéctico (1ª Parte) años 1906-1907 *
En el mundo todo está en movimiento… Cambia la vida, crecen las fuerzas productivas, se desmoronan las viejas relaciones sociales… (C. Marx)
El marxismo no es sólo la teoría del socialismo. Es una concepción integral del mundo, un sistema filosófico del cual se desprende lógicamente el socialismo proletario de Marx. Este sistema filosófico se llama materialismo dialéctico.
Por eso, exponer el marxismo significa exponer a la vez el materialismo dialéctico.
¿Por qué se llama este sistema materialismo dialéctico?
Porque su método es dialéctico, y su teoría, materialista.
¿Qué es el método dialéctico?
Se dice que la vida social se encuentra en estado de incesante movimiento y desarrollo. Y esto es cierto: la vida no puede ser considerada como algo estático e inmutable; la vida nunca se detiene a un mismo nivel, se halla en eterno movimiento, en eterno proceso de destrucción y de creación. Por eso, en la vida siempre existe lo nuevo y lo viejo, lo que crece y lo que muere, lo revolucionario y lo contrarrevolucionario.
El método dialéctico dice que hay que considerar la vida precisamente tal y como es en realidad. Hemos visto que la vida se encuentra en incesante movimiento; por tanto, debemos examinar la vida en su movimiento y preguntar: ¿hacia dónde marcha la vida? Hemos visto que la vida ofrece un cuadro de constante destrucción y creación; por tanto es deber nuestro examinar la vida en su destrucción y creación y preguntar: ¿Qué es lo que se destruye y qué es lo que se crea en la vida?
Lo que en la vida nace y de día en día crece, es invencible; detener su movimiento hacia delante es imposible. Es decir, si, por ejemplo, en la vida nace el proletariado como clase y crece de día en día, por débil y poco numeroso que sea hoy, al fin y al cabo ha de vencer. ¿Por qué? Porque crece, cobra vigor y marcha adelante. Por el contrario, lo que en la vida envejece y camina hacia la tumba, ha de ser inevitablemente derrotado, aunque hoy represente una fuerza poderosa. Es decir, si, por ejemplo, la burguesía pisa un terreno cada vez menos firme y retrocede de día en día, por fuerte y numerosa que sea hoy, ha de ser, al fin y al cabo, derrotada. ¿Por qué? Porque como clase se descompone, se debilita, envejece y se convierte en una carga superflua en la vida.
De aquí surgió el conocido planteamiento dialéctico de que todo lo que realmente existe, es decir, todo lo que crece de día en día es racional, y todo lo que de día en día se descompone es irracional y, por lo tanto, no ha de evitar la derrota.
Ejemplo. Por los años 80 del siglo pasado, entre los intelectuales revolucionarios rusos se suscitó una gran polémica. Los populistas sostenían que la fuerza principal capaz de encargarse de la «emancipación de Rusia» era la pequeña burguesía del campo y de la ciudad. ¿Por qué?, les preguntaban los marxistas. Porque, decían los populistas, la pequeña burguesía del campo y de la ciudad constituye ahora la mayoría, y, además, es pobre y vive en la miseria.
Los marxistas replicaban: es cierto que la pequeña burguesía del campo y de la ciudad constituye ahora la mayoría y realmente es pobre, pero ¿se trata acaso de esto? Hace ya mucho tiempo que la pequeña burguesía constituye la mayoría, pero hasta ahora no ha manifestado, sin la ayuda del proletariado, ninguna iniciativa en la lucha por la «libertad». ¿Por qué? Porque la pequeña burguesía, como clase, no crece; al contrario, se descompone de día en día y se divide en burgueses y proletarios. Por otra parte, tampoco la pobreza tiene aquí, naturalmente, una importancia decisiva: los «vagabundos» son más pobres que la pequeña burguesía, pero nadie afirmará que pueden encargarse de la «emancipación de Rusia».
Como veis, la cuestión no estriba en saber qué clase constituye hoy la mayoría o qué clase es más pobre, sino en saber cuál es la clase que cobra vigor y cuál la que se descompone.
Y puesto que el proletariado es la única clase que crece y cobra vigor sin cesar, la única que impulsa adelante la vida social y agrupa en torno suyo a todos los elementos revolucionarios, nuestro deber es, por lo tanto, reconocerlo como la fuerza principal en el movimiento contemporáneo, formar en sus filas y hacer nuestras sus aspiraciones avanzadas.
Así respondían los marxistas.
Evidentemente, los marxistas consideraban la vida de un modo dialéctico, mientras que los populistas razonaban de un modo metafísico, ya que se imaginaban la vida social inmóvil en un punto.
Así considera el método dialéctico el desarrollo de la vida.
Sin embargo, hay movimiento y movimiento. Hubo movimiento de la vida social durante las «jornadas de diciembre», cuando el proletariado, enderezando sus espaldas, asaltó los depósitos de armas y se lanzó al ataque contra la reacción. Pero asimismo hay que calificar de movimiento social el movimiento de los años precedentes, cuando el proletariado, en las condiciones del desarrollo «pacífico», se limitaba a declarar huelgas parciales y a fundar pequeños sindicatos.
Es evidente que el movimiento reviste distintas formas.
Pues bien, el método dialéctico afirma que el movimiento tiene doble forma: evolutiva y revolucionaria.
El movimiento es evolutivo cuando los elementos progresivos continúan espontáneamente su labor cotidiana e introducen en el viejo régimen pequeños cambios, modificaciones cuantitativas.
El movimiento es revolucionario cuando esos mismos elementos se unen, se penetran de una misma idea y se precipitan contra el campo enemigo, para destruir de raíz el viejo régimen e introducir en la vida cambios cualitativos, instaurando un nuevo régimen.
La evolución prepara la revolución y crea el terreno para ella, y la revolución corona la evolución y contribuye a su obra ulterior.
Procesos semejantes se dan también en la vida de la naturaleza. La historia de la ciencia demuestra que el método dialéctico es un método auténticamente científico: comenzando por la astronomía y concluyendo por la sociología, en todas partes halla confirmación la idea de que en el mundo no hay nada eterno, de que todo cambia, de que todo se desarrolla. Por consiguiente, todo en la naturaleza debe ser examinado desde el punto de vista del movimiento, del desarrollo. Esto significa que el espíritu de la dialéctica penetra toda la ciencia contemporánea.
Y por lo que se refiere a las formas del movimiento, por lo que se refiere a que, de acuerdo con la dialéctica, los pequeños cambios, las modificaciones cuantitativas, conducen, al fin y al cabo, a grandes cambios, a modificaciones cualitativas, esta ley rige asimismo, en igual medida, en la historia de la naturaleza. El «sistema periódico de los elementos» de Mendeléiev muestra claramente la gran importancia que en la historia de la naturaleza tiene la aparición de los cambios cuantitativos. De esto mismo es testimonio, en biología, la teoría del neolamarquismo, a la cual el neodarvinismo cede el puesto.
Nada decimos de otros muchos hechos, suficientemente esclarecidos por F. Engels en su «Anti-Dühring».
Tal es el contenido del método dialéctico.
¿Cómo consideran los anarquistas el método dialéctico?
De todos es sabido que el fundador del método dialéctico fue Hegel. Marx depuró y mejoró este método. Naturalmente, esta circunstancia es conocida también de los anarquistas. Ellos saben que Hegel era conservador, y, aprovechándose del caso, fustigan hasta más no poder a Hegel como partidario de la «restauración», «demuestran» con apasionamiento que «Hegel es un filósofo de la restauración…, que ensalza el constitucionalismo burocrático en su forma absoluta, que la idea general de su filosofía de la Historia está subordinada y sirve a la corriente filosófica de la época de la restauración», etc., etc. (v. en el número 6 de «Nobati»[ 2 ] el artículo de V. Cherkezishvili).
Lo mismo «demuestra» en sus obras el conocido anarquista Kropotkin (v., por ejemplo, su «Ciencia y anarquismo» en lengua rusa).
Hacen coro a Kropotkin nuestros kropotkianos, comenzando por Cherkezishvili y terminando por Sh. G. (v. los números de «Nobati»).
Cierto, nadie discute con ellos acerca de este punto; al revés, todo el mundo coincide en que Hegel no era revolucionario. Precisamente Marx y Engels demostraron antes que nadie, en su «Crítica de la crítica crítica», que las concepciones históricas de Hegel se hallan en contradicción radical con el Poder soberano del pueblo. Pero, a pesar de ello, los anarquistas «demuestran» y consideran indispensable «demostrar» cada día que Hegel era partidario de la «restauración». ¿Para qué lo hacen? Probablemente, para desacreditar de tal modo a Hegel y dar a entender al lector que en el «reaccionario» Hegel tampoco el método puede dejar de ser «aborrecible» y anticientífico.
Así es como piensan los anarquistas refutar el método dialéctico.
Nosotros declaramos que de ese modo no demostrarán otra cosa que su propia ignorancia. Pascal y Leibniz no eran revolucionarios, pero el método matemático descubierto por ellos está reconocido hoy como un método científico. Mayer y Hemholtz no eran revolucionarios, pero sus descubrimientos en el dominio de la física sirvieron de base a la ciencia. Tampoco eran revolucionarios Lamarck y Darwin, pero su método evolucionista puso en pie a la ciencia biológica… ¿Por qué, pues, no e puede reconocer que, a pesar de su conservadurismo, Hegel consiguió elaborar un método científico, denominado dialéctico?
No, de ese modo los anarquistas no demostrarán otra cosa que su propia ignorancia.
Sigamos adelante. Según la opinión de os anarquistas, «la dialéctica es metafísica», y como «quieren emancipar a la ciencia de la metafísica, y a la filosofía de la teología», por eso precisamente rechazan el método dialéctico (v. «Nobati», núms.. 3 y 9, Sh. G.; y también «Ciencia y anarquismo» de Kropotkin).
¡Vaya con los anarquistas! Como se dice, «hacen pagar a justos por pecadores». La dialéctica ha alcanzado su madurez en la lucha contra la metafísica y en esta lucha ha conquistado su gloria, pero en opinión de los anarquistas resulta que ¡la dialéctica es metafísica!
La dialéctica afirma que en el mundo nada hay eterno, que en el mundo todo es transitorio y mutable; cambia la naturaleza, cambia la sociedad, cambian los usos y costumbres, cambian los conceptos de justicia, cambia la propia verdad; por eso mismo la dialéctica lo considera todo de un modo crítico, por eso mismo niega la verdad establecida de una vez para siempre, y por consiguiente, niega asimismo las abstractas «tesis dogmáticas que, una vez encontradas, sólo hay que aprenderse de memoria» (v. F. Engels, «Ludwig Feuerbach»[ 3 ]).
El marxismo no es sólo la teoría del socialismo. Es una concepción integral del mundo, un sistema filosófico del cual se desprende lógicamente el socialismo proletario de Marx. Este sistema filosófico se llama materialismo dialéctico.
Por eso, exponer el marxismo significa exponer a la vez el materialismo dialéctico.
¿Por qué se llama este sistema materialismo dialéctico?
Porque su método es dialéctico, y su teoría, materialista.
¿Qué es el método dialéctico?
Se dice que la vida social se encuentra en estado de incesante movimiento y desarrollo. Y esto es cierto: la vida no puede ser considerada como algo estático e inmutable; la vida nunca se detiene a un mismo nivel, se halla en eterno movimiento, en eterno proceso de destrucción y de creación. Por eso, en la vida siempre existe lo nuevo y lo viejo, lo que crece y lo que muere, lo revolucionario y lo contrarrevolucionario.
El método dialéctico dice que hay que considerar la vida precisamente tal y como es en realidad. Hemos visto que la vida se encuentra en incesante movimiento; por tanto, debemos examinar la vida en su movimiento y preguntar: ¿hacia dónde marcha la vida? Hemos visto que la vida ofrece un cuadro de constante destrucción y creación; por tanto es deber nuestro examinar la vida en su destrucción y creación y preguntar: ¿Qué es lo que se destruye y qué es lo que se crea en la vida?
Lo que en la vida nace y de día en día crece, es invencible; detener su movimiento hacia delante es imposible. Es decir, si, por ejemplo, en la vida nace el proletariado como clase y crece de día en día, por débil y poco numeroso que sea hoy, al fin y al cabo ha de vencer. ¿Por qué? Porque crece, cobra vigor y marcha adelante. Por el contrario, lo que en la vida envejece y camina hacia la tumba, ha de ser inevitablemente derrotado, aunque hoy represente una fuerza poderosa. Es decir, si, por ejemplo, la burguesía pisa un terreno cada vez menos firme y retrocede de día en día, por fuerte y numerosa que sea hoy, ha de ser, al fin y al cabo, derrotada. ¿Por qué? Porque como clase se descompone, se debilita, envejece y se convierte en una carga superflua en la vida.
De aquí surgió el conocido planteamiento dialéctico de que todo lo que realmente existe, es decir, todo lo que crece de día en día es racional, y todo lo que de día en día se descompone es irracional y, por lo tanto, no ha de evitar la derrota.
Ejemplo. Por los años 80 del siglo pasado, entre los intelectuales revolucionarios rusos se suscitó una gran polémica. Los populistas sostenían que la fuerza principal capaz de encargarse de la «emancipación de Rusia» era la pequeña burguesía del campo y de la ciudad. ¿Por qué?, les preguntaban los marxistas. Porque, decían los populistas, la pequeña burguesía del campo y de la ciudad constituye ahora la mayoría, y, además, es pobre y vive en la miseria.
Los marxistas replicaban: es cierto que la pequeña burguesía del campo y de la ciudad constituye ahora la mayoría y realmente es pobre, pero ¿se trata acaso de esto? Hace ya mucho tiempo que la pequeña burguesía constituye la mayoría, pero hasta ahora no ha manifestado, sin la ayuda del proletariado, ninguna iniciativa en la lucha por la «libertad». ¿Por qué? Porque la pequeña burguesía, como clase, no crece; al contrario, se descompone de día en día y se divide en burgueses y proletarios. Por otra parte, tampoco la pobreza tiene aquí, naturalmente, una importancia decisiva: los «vagabundos» son más pobres que la pequeña burguesía, pero nadie afirmará que pueden encargarse de la «emancipación de Rusia».
Como veis, la cuestión no estriba en saber qué clase constituye hoy la mayoría o qué clase es más pobre, sino en saber cuál es la clase que cobra vigor y cuál la que se descompone.
Y puesto que el proletariado es la única clase que crece y cobra vigor sin cesar, la única que impulsa adelante la vida social y agrupa en torno suyo a todos los elementos revolucionarios, nuestro deber es, por lo tanto, reconocerlo como la fuerza principal en el movimiento contemporáneo, formar en sus filas y hacer nuestras sus aspiraciones avanzadas.
Así respondían los marxistas.
Evidentemente, los marxistas consideraban la vida de un modo dialéctico, mientras que los populistas razonaban de un modo metafísico, ya que se imaginaban la vida social inmóvil en un punto.
Así considera el método dialéctico el desarrollo de la vida.
Sin embargo, hay movimiento y movimiento. Hubo movimiento de la vida social durante las «jornadas de diciembre», cuando el proletariado, enderezando sus espaldas, asaltó los depósitos de armas y se lanzó al ataque contra la reacción. Pero asimismo hay que calificar de movimiento social el movimiento de los años precedentes, cuando el proletariado, en las condiciones del desarrollo «pacífico», se limitaba a declarar huelgas parciales y a fundar pequeños sindicatos.
Es evidente que el movimiento reviste distintas formas.
Pues bien, el método dialéctico afirma que el movimiento tiene doble forma: evolutiva y revolucionaria.
El movimiento es evolutivo cuando los elementos progresivos continúan espontáneamente su labor cotidiana e introducen en el viejo régimen pequeños cambios, modificaciones cuantitativas.
El movimiento es revolucionario cuando esos mismos elementos se unen, se penetran de una misma idea y se precipitan contra el campo enemigo, para destruir de raíz el viejo régimen e introducir en la vida cambios cualitativos, instaurando un nuevo régimen.
La evolución prepara la revolución y crea el terreno para ella, y la revolución corona la evolución y contribuye a su obra ulterior.
Procesos semejantes se dan también en la vida de la naturaleza. La historia de la ciencia demuestra que el método dialéctico es un método auténticamente científico: comenzando por la astronomía y concluyendo por la sociología, en todas partes halla confirmación la idea de que en el mundo no hay nada eterno, de que todo cambia, de que todo se desarrolla. Por consiguiente, todo en la naturaleza debe ser examinado desde el punto de vista del movimiento, del desarrollo. Esto significa que el espíritu de la dialéctica penetra toda la ciencia contemporánea.
Y por lo que se refiere a las formas del movimiento, por lo que se refiere a que, de acuerdo con la dialéctica, los pequeños cambios, las modificaciones cuantitativas, conducen, al fin y al cabo, a grandes cambios, a modificaciones cualitativas, esta ley rige asimismo, en igual medida, en la historia de la naturaleza. El «sistema periódico de los elementos» de Mendeléiev muestra claramente la gran importancia que en la historia de la naturaleza tiene la aparición de los cambios cuantitativos. De esto mismo es testimonio, en biología, la teoría del neolamarquismo, a la cual el neodarvinismo cede el puesto.
Nada decimos de otros muchos hechos, suficientemente esclarecidos por F. Engels en su «Anti-Dühring».
Tal es el contenido del método dialéctico.
¿Cómo consideran los anarquistas el método dialéctico?
De todos es sabido que el fundador del método dialéctico fue Hegel. Marx depuró y mejoró este método. Naturalmente, esta circunstancia es conocida también de los anarquistas. Ellos saben que Hegel era conservador, y, aprovechándose del caso, fustigan hasta más no poder a Hegel como partidario de la «restauración», «demuestran» con apasionamiento que «Hegel es un filósofo de la restauración…, que ensalza el constitucionalismo burocrático en su forma absoluta, que la idea general de su filosofía de la Historia está subordinada y sirve a la corriente filosófica de la época de la restauración», etc., etc. (v. en el número 6 de «Nobati»[ 2 ] el artículo de V. Cherkezishvili).
Lo mismo «demuestra» en sus obras el conocido anarquista Kropotkin (v., por ejemplo, su «Ciencia y anarquismo» en lengua rusa).
Hacen coro a Kropotkin nuestros kropotkianos, comenzando por Cherkezishvili y terminando por Sh. G. (v. los números de «Nobati»).
Cierto, nadie discute con ellos acerca de este punto; al revés, todo el mundo coincide en que Hegel no era revolucionario. Precisamente Marx y Engels demostraron antes que nadie, en su «Crítica de la crítica crítica», que las concepciones históricas de Hegel se hallan en contradicción radical con el Poder soberano del pueblo. Pero, a pesar de ello, los anarquistas «demuestran» y consideran indispensable «demostrar» cada día que Hegel era partidario de la «restauración». ¿Para qué lo hacen? Probablemente, para desacreditar de tal modo a Hegel y dar a entender al lector que en el «reaccionario» Hegel tampoco el método puede dejar de ser «aborrecible» y anticientífico.
Así es como piensan los anarquistas refutar el método dialéctico.
Nosotros declaramos que de ese modo no demostrarán otra cosa que su propia ignorancia. Pascal y Leibniz no eran revolucionarios, pero el método matemático descubierto por ellos está reconocido hoy como un método científico. Mayer y Hemholtz no eran revolucionarios, pero sus descubrimientos en el dominio de la física sirvieron de base a la ciencia. Tampoco eran revolucionarios Lamarck y Darwin, pero su método evolucionista puso en pie a la ciencia biológica… ¿Por qué, pues, no e puede reconocer que, a pesar de su conservadurismo, Hegel consiguió elaborar un método científico, denominado dialéctico?
No, de ese modo los anarquistas no demostrarán otra cosa que su propia ignorancia.
Sigamos adelante. Según la opinión de os anarquistas, «la dialéctica es metafísica», y como «quieren emancipar a la ciencia de la metafísica, y a la filosofía de la teología», por eso precisamente rechazan el método dialéctico (v. «Nobati», núms.. 3 y 9, Sh. G.; y también «Ciencia y anarquismo» de Kropotkin).
¡Vaya con los anarquistas! Como se dice, «hacen pagar a justos por pecadores». La dialéctica ha alcanzado su madurez en la lucha contra la metafísica y en esta lucha ha conquistado su gloria, pero en opinión de los anarquistas resulta que ¡la dialéctica es metafísica!
La dialéctica afirma que en el mundo nada hay eterno, que en el mundo todo es transitorio y mutable; cambia la naturaleza, cambia la sociedad, cambian los usos y costumbres, cambian los conceptos de justicia, cambia la propia verdad; por eso mismo la dialéctica lo considera todo de un modo crítico, por eso mismo niega la verdad establecida de una vez para siempre, y por consiguiente, niega asimismo las abstractas «tesis dogmáticas que, una vez encontradas, sólo hay que aprenderse de memoria» (v. F. Engels, «Ludwig Feuerbach»[ 3 ]).
* El texto titulado El método dialéctico forma parte del documento de José Stalin titulado ¿Anarquismo o socialismo?.
Nota: las negritas son cosa nuestra y tienen la finalidad de resaltar las partes más significativas de este excelente documento del camarada Stalin.
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VIERNES, 30 DE MAYO DE 2014
SÁBADO, 24 DE MAYO DE 2014
Stalin: "La burguesía acomodada es nuestro enemigo inconciliable"
" La burguesía acomodada es nuestro enemigo inconciliable, su riqueza se funda sobre nuestra pobreza, su alegría sobre nuestra amargura. Está claro que sus representantes conscientes serán nuestros enemigos jurados, que intentarán aplastarnos conscientemente... afianzan el régimen burgués y luchan contra el proletariado a vida o muerte".
J. Stalin.
Cita extraída del documento escrito por el camarada Stalin: "La burguesía tiende una celada" en 1905.
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MARTES, 29 DE ABRIL DE 2014
Stalin: "Solo la clase obrera representa una fuerza verdaderamente revolucionaria"
"Sólo la clase obrera y, en general el pueblo, que en la lucha no tiene nada que perder más que sus cadenas, sólo ellos representan una fuerza realmente revolucionaria. Ni la pequeña burguesía ni otros sectores son verdaderamente revolucionarios".
"Mientras el Poder político no pase a manos del proletariado (dictadura del proletariado) es imposible el cambio del régimen vigente, es imposible la liberación completa de los obreros".
STALIN
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Stalin: "Las luchas económicas también son necesarias"
" Las luchas económicas también son necesarias. Cualquier huelga, por poco importante que sea, plantea de plano ante los obreros la falta de derechos políticos, les hace chocar con el Estado y su fuerza armada y les demuestra de manera clara la insuficiencia de una lucha exclusivamente económica".
"El descontento social se manifiesta de forma creciente pero es necesario pasar de las protestas a las acciones revolucionarias"
"Para unir a todos los oprimidos y explotados (obreros, campesinos, etc.) hace falta una bandera o programa que sea comprendida por todos, que llegue al corazón de todos y que recoja las reivindicaciones de todos. Esto debe ser la labor de los comunistas y es imprescindible el crear el Partido Comunista"
STALIN
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VIERNES, 25 DE ABRIL DE 2014
SÁBADO, 19 DE ABRIL DE 2014
Enver Hoxha: LA REVOLUCIÓN Y LOS PUEBLOS
LA REVOLUCIÓN Y LOS PUEBLOS
Enver Hoxha
(1978)
(editado)
(editado)
Marx ha argumentado científicamente la necesidad de destruir la sociedad capitalista y construir una sociedad más avanzada, la del socialismo y después la del comunismo. En la obra El imperialismo, fase superior del capitalismo, Lenin, desarrollando el pensamiento de Marx, demostró que la época actual es la época del imperialismo y de las revoluciones proletarias. Esta es la época de la destrucción del viejo régimen capitalista; del colonialismo y del imperialismo, de la toma del poder por el proletariado y de la liberación de los pueblos oprimidos, el período del triunfo del socialismo a escala mundial.
Esto significa que hoy vivimos en la época de la substitución de la vieja sociedad explotadora, insoportable para la mayoría de la humanidad, para los oprimidos y los explotados, por una sociedad nueva, donde desaparece de una vez y para siempre la explotación del hombre por el hombre. Nuestro Partido, se ha basado precisamente en estas enseñanzas fundamentales y en el análisis marxista-leninista de la actual evolución mundial, al presentar en su VII Congreso la tesis de que el mundo se encuentra en una fase en que la causa de la revolución y de la liberación de los pueblos es un problema planteado que espera solución.
La lucha del proletariado contra la burguesía es dura, inexorable y se desarrolla de continuo. Frente a frente se encuentran dos grandes fuerzas sociales. De un lado, la burguesía capitalista imperialista, que es la clase más salvaje, más embaucadora y más sanguinaria que haya conocido la historia. De otro lado, está el proletariado, la clase totalmente despojada de los medios de producción, la clase oprimida y explotada despiadadamente por la burguesía, y, al mismo tiempo, la clase más avanzada de la sociedad, que piensa, crea, trabaja, produce, y que, sin embargo, no goza de los frutos de su trabajo.
Ambas clases intentan, cada una por su parte, agrupar fuerzas a su alrededor y prepararlas para conseguir sus objetivos: el proletariado para alcanzar la liberación nacional y social, para hacer la revolución; la burguesía para conservar su dominación y aplastar la revolución. Mientras la burguesía agrupa en torno suyo a las fuerzas más negras, más regresivas y criminales, el proletariado se esfuerza por ganar para su causa a todas las fuerzas revolucionarias y progresistas.
El marxismo-leninismo nos enseña que la lucha entre el proletariado y la burguesía se intensifica ininterrumpidamente y que con toda seguridad será coronada con la victoria del proletariado y de sus aliados. Pero, para que esta lucha sea coronada con éxito es necesario que el proletariado esté organizado, tenga su partido de vanguardia, haga conscientes a las amplias masas populares de la necesidad de la revolución y las dirija en la lucha por la toma del poder, por la instauración de su propia dictadura, por la construcción del socialismo y del comunismo, de la sociedad sin clases.
En el mundo hay muchos elementos exaltados, con buenas o malas intenciones, quienes piensan que es posible hacer la revolución en cualquier época, en cualquier momento y en cualquier parte. Pero se equivocan. La revolución no puede realizarse en cualquier momento y en cualquier parte, conforme a los deseos. La revolución estalla y se realiza en el eslabón más débil de la cadena capitalista. Para que estalle y triunfe, deben existir condiciones apropiadas, objetivas y subjetivas, y hace falta esperar el momento favorable para lanzarse a ella. Lo principal es que cuando hagan estallar la revolución, las amplias masas del pueblo, con el proletariado al frente, estén decididas y preparadas para llevarla hasta sus últimas consecuencias.
Lenin puntualiza que la revolución es obra del pueblo de cada país, que no puede ser exportada. Esto no significa que los marxista-leninistas, dondequiera que militen, no se sientan solidarios, mutuamente ligados por los sentimientos más puros del internacionalismo proletario y no contribuyan a la lucha del proletariado y de los pueblos de los otros países por su liberación. Por el contrario, todos los comunistas, los proletarios, todas las fuerzas revolucionarias de los diversos países tienen la obligación de ayudar a la revolución en cada país en particular y en todo el mundo con su propaganda, agitación, ayuda material, ejemplo de determinación y abnegación, y ateniéndose fielmente al marxismo-leninismo. Como es natural, el que esta ayuda sea bien aprovechada depende, ante todo, del nivel de preparación del proletariado y de su partido, del nivel de desarrollo de la lucha revolucionaria en uno u otro país.
Marx y Engels en el Manifiesto del Partido Comunista demuestran que los intereses del proletariado y del pueblo de un país son inseparables de los intereses del proletariado y de los pueblos de todo el mundo.
La revolución, como enseña Lenin y como la vida ha confirmado, triunfa en cada país en particular. Por eso, esta victoria depende, ante todo, de la clase obrera de cada país y de su partido revolucionario, depende de su capacidad para aplicar, de acuerdo con las condiciones concretas, las enseñanzas de Marx, Engels, Lenin y Stalin sobre la revolución.
Pero acerca de estas enseñanzas y sobre todo en tomo a la teoría leninista de la revolución, los revisionistas modernos titistas, soviéticos, «eurocomunistas», chinos, etc., que han asumido la misión de desorientar a la gente en cuanto al problema de la revolución y de evitar su estallido, han suscitado una confusión enorme y realizado una amplia actividad de zapa.
Hoy, cuando esta cuestión está planteada para ser resuelta, es una tarea imperativa disipar la neblina que han creado los revisionistas acerca de la revolución, denunciar las maniobras y las especulaciones que hacen en torno a esta cuestión, poner al descubierto sus objetivos contrarrevolucionarios, chovinistas y hegemonistas, comprender y aplicar correctamente las enseñanzas del marxismo-leninismo sobre la revolución.
Leer el documento completo aquí: Critica Marxista-Leninista
Descargar el texto completo de “La revolución y los pueblos” de Enver Hoxha (1978)
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PONER LA CIENCIA REVOLUCIONARIA AL MANDO DE LA ACCIÓN REVOLUCIONARIA
DOMINGO, 25 DE DICIEMBRE DE 2011
PONER LA CIENCIA REVOLUCIONARIA AL MANDO DE LA ACCIÓN REVOLUCIONARIA
El movimiento comunista se debe guiar por la ciencia revolucionaria. Los comunistas en su acción tienen que poner la ciencia revolucionaria al mando.
Otros movimientos no ponen la ciencia revolucionaria al mando. Estos otros movimientos se guían por el idealismo, la espontaneidad, la emotividad y están condenados al fracaso. Estos movimientos hacen de la anti-ciencia y del espontaneísmo una cuestión de principios.
Es muy importante para los comunistas la formación política, el conocimiento de las leyes que rigen la sociedad, el conocimiento de la ciencia de la revolución. Sin formación política y sin conocimiento de las leyes de la ciencia de la revolución se esta condenado al fracaso.
Los comunistas como vanguardia de los oprimidos tienen el deber de formarse y conocer la ciencia de la revolución. También tienen el deber de formar a los oprimidos y ayudarles a entender la realidad para desencadenar su furia revolucionaria.
La ignorancia de los oprimidos solo sirve a los opresores a perpetuar la opresión y la injusticia.
Los comunistas tienen que ayudar a los explotados y oprimidos a pensar por si mismos, educarlos y hacerlos avanzar por el camino de su liberación.
Por supuesto la teoría tiene que ir unida a la práctica, tiene que haber«praxis», es decir unión de la teoría y la práctica. La teoría que no se combina con la práctica lleva al intelectualismo pequeñoburgues y la práctica sin teoría revolucionaria lleva al espontaneismo, a la acción ciega y al precipicio.
Muchos de los llamados marxistas dicen defender la ciencia revolucionaria, pero pocos lo hacen en realidad. Muchos dicen ser comunistas y revolucionarios, pero no saben nada acerca de Marx, Engels, Lenin, Stalin o Mao.
Es imprescindible para los comunistas la tarea de la educación política. Si queremos avanzar hacia el comunismo, debemos entender el pasado y el presente. Tenemos que poner la ciencia revolucionaria más avanzada al mando, debemos comprender el pasado y el presente para luchar por transformar la sociedad. Como dijo el camarada Lenin: «Sin teoría revolucionaria no hay movimiento revolucionario».
El marxismo aplica la ciencia revolucionaria a la tarea de la revolución total, a la tarea de llegar al comunismo.
El Marxismo-Leninismo es una ciencia revolucionaria destinada a interpretar y transformar el mundo y la sociedad.
El marxismo tuvo unas fuentes: la filosofía clásica alemana, la economía política inglesa y el socialismo francés.
El marxismo tiene unas partes integrantes: el materialismo dialéctico, la economía marxista y el socialismo científico.
El marxismo-leninismo sintetiza las lecciones universales de la lucha de clases y de las revoluciones proletarias habidas.
Sólo mediante la ciencia revolucionaria se pueden resolver problemas complejos.
El rechazo de la ciencia revolucionaria destruye la capacidad de los explotados, de los oprimidos y sus aliados para resolver los problemas de la pobreza, del desarrollo, del medio ambiente, de la salud, de la energía, etc.
Los que atacan a la ciencia revolucionaria sólo ayudan a los opresores. Los que no se forman y no desarrollan teoría revolucionaria están condenados al fracaso.
Aquellos que se oponen a la ciencia revolucionaria sabotean los esfuerzos de los explotados y oprimidos para liberarse. Sabotean la revolución. Sabotean la liberación de los oprimidos.
Para crear una dirección revolucionaria tiene que haber una teoría revolucionaria que la guié.
La ciencia de la revolución, el marxismo-leninismo, hay que entenderlo como una guia para la acción, no como un dogma. La ciencia de la revolución esta en permanente desarrollo, no es estática.
Ahora bien una cosa es no ser dogmáticos y otra cosa es renunciar a los principios y a la quinta esencia del marxismo-leninismo.
Hoy en el seno del campo ML hay oportunistas que se caracterizan por estas cuestiones:
Otros movimientos no ponen la ciencia revolucionaria al mando. Estos otros movimientos se guían por el idealismo, la espontaneidad, la emotividad y están condenados al fracaso. Estos movimientos hacen de la anti-ciencia y del espontaneísmo una cuestión de principios.
Es muy importante para los comunistas la formación política, el conocimiento de las leyes que rigen la sociedad, el conocimiento de la ciencia de la revolución. Sin formación política y sin conocimiento de las leyes de la ciencia de la revolución se esta condenado al fracaso.
Los comunistas como vanguardia de los oprimidos tienen el deber de formarse y conocer la ciencia de la revolución. También tienen el deber de formar a los oprimidos y ayudarles a entender la realidad para desencadenar su furia revolucionaria.
La ignorancia de los oprimidos solo sirve a los opresores a perpetuar la opresión y la injusticia.
Los comunistas tienen que ayudar a los explotados y oprimidos a pensar por si mismos, educarlos y hacerlos avanzar por el camino de su liberación.
Por supuesto la teoría tiene que ir unida a la práctica, tiene que haber«praxis», es decir unión de la teoría y la práctica. La teoría que no se combina con la práctica lleva al intelectualismo pequeñoburgues y la práctica sin teoría revolucionaria lleva al espontaneismo, a la acción ciega y al precipicio.
Muchos de los llamados marxistas dicen defender la ciencia revolucionaria, pero pocos lo hacen en realidad. Muchos dicen ser comunistas y revolucionarios, pero no saben nada acerca de Marx, Engels, Lenin, Stalin o Mao.
Es imprescindible para los comunistas la tarea de la educación política. Si queremos avanzar hacia el comunismo, debemos entender el pasado y el presente. Tenemos que poner la ciencia revolucionaria más avanzada al mando, debemos comprender el pasado y el presente para luchar por transformar la sociedad. Como dijo el camarada Lenin: «Sin teoría revolucionaria no hay movimiento revolucionario».
El marxismo aplica la ciencia revolucionaria a la tarea de la revolución total, a la tarea de llegar al comunismo.
El Marxismo-Leninismo es una ciencia revolucionaria destinada a interpretar y transformar el mundo y la sociedad.
El marxismo tuvo unas fuentes: la filosofía clásica alemana, la economía política inglesa y el socialismo francés.
El marxismo tiene unas partes integrantes: el materialismo dialéctico, la economía marxista y el socialismo científico.
El marxismo-leninismo sintetiza las lecciones universales de la lucha de clases y de las revoluciones proletarias habidas.
Sólo mediante la ciencia revolucionaria se pueden resolver problemas complejos.
El rechazo de la ciencia revolucionaria destruye la capacidad de los explotados, de los oprimidos y sus aliados para resolver los problemas de la pobreza, del desarrollo, del medio ambiente, de la salud, de la energía, etc.
Los que atacan a la ciencia revolucionaria sólo ayudan a los opresores. Los que no se forman y no desarrollan teoría revolucionaria están condenados al fracaso.
Aquellos que se oponen a la ciencia revolucionaria sabotean los esfuerzos de los explotados y oprimidos para liberarse. Sabotean la revolución. Sabotean la liberación de los oprimidos.
Para crear una dirección revolucionaria tiene que haber una teoría revolucionaria que la guié.
La ciencia de la revolución, el marxismo-leninismo, hay que entenderlo como una guia para la acción, no como un dogma. La ciencia de la revolución esta en permanente desarrollo, no es estática.
Ahora bien una cosa es no ser dogmáticos y otra cosa es renunciar a los principios y a la quinta esencia del marxismo-leninismo.
Hoy en el seno del campo ML hay oportunistas que se caracterizan por estas cuestiones:
1.) Ausencia de teoría revolucionaria y falta de formación política.
2.) Renuncia a los principios y a la quinta esencia del marxismo-leninismo bajo falsos argumentos de adaptación de la teoría a la realidad de hoy.
3.) Una acción caracterizada por el culto a la espontaneidad y una práctica sin norte ni perspectiva de futuro.
¡Ciencia revolucionaria al mando!
¡Ciencia revolucionaria al mando!
¡Sin teoría revolucionaria no hay movimiento revolucionario!
¡Sin formación los oprimidos no pueden liberarse!
¡Combinación de la teoría y la práctica: praxis!
¡Organización, formación, combate!
Colectivo Odio de Clase.
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Colectivo Odio de Clase.
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SÁBADO, 15 DE MARZO DE 2014
131 años del fallecimiento de Karl Marx
Hoy se cumplen 131 años de la muerte Karl Marx. Marx no sólo no ha sido olvidado, sino que es más querido cada día por todos los trabajadores de nuestro planeta. Su doctrina muestra cada vez con más claridad su fuerza revolucionaria, transformadora. Esto decía su gran amigo Friedrich Engels ante su tumba:
“El 14 de marzo, a las tres menos cuarto de la tarde, dejó de pensar el más grande pensador de nuestros días. Apenas le dejamos dos minutos solo, y cuando volvimos, le encontramos dormido suavemente en su sillón, pero para siempre.
Es de todo punto imposible calcular lo que el proletariado militante de Europa y América y la ciencia histórica han perdido con este hombre. Harto pronto se dejará sentir el vacío que ha abierto la muerte de esta figura gigantesca.
Así como Darwin descubrió la ley del desarrollo de la naturaleza orgánica, Marx descubrió la ley del desarrollo de la historia humana: el hecho, tan sencillo, pero oculto bajo la maleza idológica, de que el hombre necesita, en primer lugar, comer, beber, tener un techo y vestirse antes de poder hacer política, ciencia, arte, religión, etc.; que, por tanto, la producción de los medios de vida inmediatos, materiales, y por consiguiente, la correspondiente fase económica de desarrollo de un pueblo o una época es la base a partir de la cual se han desarrollado las instituciones políticas, las concepciones jurídicas, las ideas artísticas e incluso las ideas religiosas de los hombres y con arreglo a la cual deben, por tanto, explicarse, y no al revés, como hasta entonces se había venido haciendo. Pero no es esto sólo. Marx descubrió también la ley específica que mueve el actual modo de producción capitalista y la sociedad burguesa creada por él . El descubrimiento de la plusvalía iluminó de pronto estos problemas, mientras que todas las investigaciones anteriores, tanto las de los economistas burgueses como las de los críticos socialistas, habían vagado en las tinieblas.
Dos descubrimientos como éstos debían bastar para una vida. Quien tenga la suerte de hacer tan sólo un descubrimiento así, ya puede considerarse feliz. Pero no hubo un sólo campo que Marx no sometiese a investigación -y éstos campos fueron muchos, y no se limitó a tocar de pasada ni uno sólo- incluyendo las matemáticas, en la que no hiciese descubrimientos originales. Tal era el hombre de ciencia. Pero esto no era, ni con mucho, la mitad del hombre. Para Marx, la ciencia era una fuerza histórica motriz, una fuerza revolucionaria. Por puro que fuese el gozo que pudiera depararle un nuevo descubrimiento hecho en cualquier ciencia teórica y cuya aplicación práctica tal vez no podía preverse en modo alguno, era muy otro el goce que experimentaba cuando se trataba de un descubrimiento que ejercía inmediatamente una influencia revolucionadora en la industria y en el desarrollo histórico en general. Por eso seguía al detalle la marcha de los descubrimientos realizados en el campo de la electricidad, hasta los de Marcel Deprez en los últimos tiempos.
Pues Marx era, ante todo, un revolucionario. Cooperar, de este o del otro modo, al derrocamiento de la sociedad capitalista y de las instituciones políticas creadas por ella, contribuir a la emancipación del proletariado moderno, a quién él había infundido por primera vez la conciencia de su propia situación y de sus necesidades, la conciencia de las condiciones de su emancipación: tal era la verdadera misión de su vida. La lucha era su elemento. Y luchó con una pasión, una tenacidad y un éxito como pocos. Primera Gaceta del Rin, 1842; Vorwärts* de París, 1844; Gaceta Alemana de Bruselas, 1847; Nueva Gaceta del Rin, 1848-1849; New York Tribune, 1852 a 1861, a todo lo cual hay que añadir un montón de folletos de lucha, y el trabajo en las organizaciones de París, Bruselas y Londres, hasta que, por último, nació como remate de todo, la gran Asociación Internacional de Trabajadores, que era, en verdad, una obra de la que su autor podía estar orgulloso, aunque no hubiera creado ninguna otra cosa.
Por eso, Marx era el hombre más odiado y más calumniado de su tiempo. Los gobiernos, lo mismo los absolutistas que los repulicanos, le expulsaban. Los burgueses, lo mismo los conservadores que los ultrademócratas, competían a lanzar difamaciones contra él. Marx apartaba todo esto a un lado como si fueran telas de araña, no hacía caso de ello; sólo contestaba cuando la necesidad imperiosa lo exigía. Y ha muerto venerado, querido, llorado por millones de obreros de la causa revolucionaria, como él, diseminados por toda Europa y América, desde la minas de Siberia hasta California. Y puedo atreverme a decir que si pudo tener muchos adversarios, apenas tuvo un solo enemigo personal. Su nombre vivirá a través de los siglos, y con él su obra”.
Fuente: http://culturaproletaria.wordpress.com/2014/03/14/131-anos-del-fallecimiento-de-karl-marx/
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LUNES, 24 DE FEBRERO DE 2014
Cinco profecías de Marx cumplidas antes de 2014
La revista 'Rolling Stone' reunió cinco características sistémicas del capitalismo contemporáneo presagiadas por las teorías marxistas hace 150 años.
1. La Gran Recesión ('La naturaleza caótica del capitalismo'). A diferencia del socialismo, en el que el Estado puede controlar todas las etapas de producción y distribución, el libre mercado, según el materialismo histórico, es un sistema espontáneo y caótico, siempre propenso a las crisis y depresiones económicas.
Efectivamente, este patrón previsto por el marxismo ya se perfiló en la Gran Depresión de 1929 y se presentó de nuevo en 2008 con el colapso del mercado inmobiliario en EE.UU. y el inicio de la nueva crisis económica mundial, provocada por el uso de instrumentos financieros que Karl Marx llamaba 'capital ficticio', como las acciones y las permutas de incumplimiento crediticio, que actualmente amenaza con una nueva recesión global.
2. iPhone 5 ('Apetitos imaginarios')Hace más de cien años, Marx advirtió que la creación de falsas necesidades era una tendencia inherente al capitalismo orientada al aumento de la producción; en este sistema el consumidor desea productos de poca utilidad pero de alto coste y acaba convirtiéndose "en esclavo de caprichos inhumanos, refinados, antinaturales e imaginarios".
Un ejemplo de esta teoría podría ser la sociedad occidental, que actualmente disfruta de un increíble nivel de lujo y, sin embargo, busca nuevas distracciones y siente un ansia constante por comprar más y más cosas, como iPhones de última generación, incluso cuando no existe ninguna necesidad de hacerlo porque ya se tiene un 'gadget' parecido que funciona perfectamente.
3. Globalización del capitalismo
Según la teoría marxista, la naturaleza expansionista del capitalismo le obliga a propagarse por todo el planeta en su incesante búsqueda de nuevos mercados, recursos naturales y mano de obra barata. Ya en 1848 Karl Marx describió las principales características de la moderna globalización económica agresiva encabezada y controlada por organismos supranacionales como el FMI, que "debe anidar en todas partes, establecerse en todas partes, establecer conexiones en todas partes" para prolongar su existencia.
4. Monopolios
A diferencia de la teoría económica que postulaba la autorregulación del mercado, Marx alegaba que el poder económico y financiero se concentraría en grandes corporaciones que absorberían o expulsarían a los pequeños productores independientes, tomando el control del mercado mundial. La hipótesis indicada es más que válida para describir la sociedad actual, en la que gigantes monopolísticos regulan todas las áreas económicas, desde la bancaria hasta la de la alta tecnología.
5. Salarios bajos, ganancias enormes ('El ejército industrial de reserva')
De acuerdo con el análisis marxista del capitalismo, los empresarios podrán mantener bajos los salarios gracias al "ejército industrial de reserva", es decir, la gran cantidad de desempleados permanentes. Eso será todavía más factible durante las fases de recesión, cuando aumenta el número de desempleados, sin que ello influya significativamente en los inmensos beneficios de las grandes empresas, ya que los trabajadores, que temen perder sus puestos, se conforman con salarios bajos y soportan duras condiciones de trabajo.
actualidad.rt.com
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MARTES, 4 DE FEBRERO DE 2014
La historia del “Manifiesto Comunista” de Marx y Engels
Tomado de los camaradas de Crítica Marxista-Leninista/
La historia del Manifiesto Comunista
de Marx y Engels
Por V.V. Adoratsky
Director del Instituto Marx-Engels-Lenin
(1938)
Introducción
El Manifiesto del Partido Comunista (elManifiesto Comunista) vio la luz del día poco antes de la Revolución de Febrero de 1848. En este brillante trabajo escrito hace noventa años –setenta años antes de la victoria obtenida en 1917 por la gran revolución socialista–, Marx y Engels anunciaron la revolución proletaria venidera, dieron las razones estrictamente científicas de su necesidad histórica, y predijeron la inevitable caída de la burguesía y la victoria del proletariado.
Marx y Engels demostraron científicamente su doctrina sobre el papel histórico universal del proletariado, la clase generada por el desarrollo del capitalismo industrial y la clase más revolucionaria de la historia mundial.
La tarea histórica del proletariado es destruir las clases, crear una sociedad comunista sin clases y asegurar el desarrollo de las fuerzas productivas sociales a un grado desconocido hasta ahora. La estructura secular de la sociedad capitalista puede ser destruida y la dominación de la burguesía, que ahora es incompatible con la existencia y desarrollo de la sociedad, puede ser barrida, únicamente a condición de que el proletariado, el líder de todos los oprimidos y explotados, conquiste el poder e instaure su dictadura. Sólo bajo la dictadura del proletariado, bajo la dirección del proletariado, los trabajadores pueden construir una sociedad comunista.
Documento completo aquí:
La historia del “Manifiesto Comunista” de Marx y Engels
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SÁBADO, 4 DE ENERO DE 2014
Stalin: El Partido como destacamento de vanguardia de la clase obrera
El Partido tiene que ser, ante todo, el destacamento de vanguardia de la clase obrera. El Partido tiene que incorporar a sus filas a todos los mejores elementos de la clase obrera, asimilar su experiencia, su espíritu revolucionario, su devoción infinita a la causa del proletariado. Ahora bien, para ser un verdadero destacamento de vanguardia, el Partido tiene que estar pertrechado con una teoría revolucionaria, con el conocimiento de las leyes del movimiento, con el conocimiento de las leyes de la revolución. De otra manera, no puede dirigir la lucha del proletariado, no puede llevar al proletariado tras de sí..../...
Nosotros -dice Lenin- somos el Partido de la clase, y, por ello, casi toda la clase (y en tiempo de guerra, en época de guerra civil, la clase entera) debe actuar bajo la dirección de nuestro Partido, debe tener con nuestro Partido la ligazón más estrecha posible; pero sería manilovismo y "seguidismo" creer que casi toda la clase o la clase entera pueda algún día, bajo el capitalismo, elevarse hasta el punto de alcanzar el grado de conciencia y de actividad de su destacamento de vanguardia, de su partido socialdemócrata. Ningún socialdemócrata juicioso ha puesto nunca en duda que, bajo el capitalismo, ni aun la organización sindical (más rudimentaria, más asequible al grado de conciencia de las capas menos desarrolladas) esté en condiciones de englobar a toda o a casi toda la clase obrera. Olvidar la diferencia que existe entre el destacamento de vanguardia y toda la masa que gravita hacia él, olvidar el deber constante que tiene el destacamento de vanguardia de elevar a capas cada vez más amplias a su avanzado nivel, sería únicamente engañarse a sí mismo, cerrar los ojos ante la inmensidad de nuestras tareas, restringir nuestras tareas (v. t. VI, págs. 205-206).
Dicho escrito pertenece al documento Los fundamentos del Leninismo de J. Stalin
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JUEVES, 2 DE ENERO DE 2014
ODC: Necesidad de la lucha contra el revisionismo-reformismo y el sectarismo-dogmatismo
Una cuestión cardinal en la que todos los grandes lideres comunistas han puesto el acento es que LA TEORÍA REVOLUCIONARIA NO ES UN DOGMA, SINO UNA GUÍA PARA LA ACCIÓN.
Actualmente muchos oportunistas, tanto derechistas como izquierdistas, toman el marxismo-leninismo como un dogma anquilosado, caduco, sin espíritu vivo.
Estos oportunistas convierten la teoría revolucionaria en un dogma anquilosado con el fin de despojarlo de su espíritu revolucionario vivo. Este espíritu crítico y revolucionario vivo, fue precisamente lo que impregno desde el principio hasta el fin el método de Lenin.
.../...
Ambos desvíos aparecen, a su vez, como consecuencia del desarrollo de la actitud revisionista ante el marxismo.
ODC.
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