Oh,... ¡¡ Blues Music | Best Blues Music Of All Time | Slow Blues & Blues Rock Ballads Playlist - YouTube ¡¡ -- "MEL-Ls" ¡¡. >>> ES EL -- MARXISMO ENGELSIANISMO LENINISMO,LUKYSTA,... -- . PERO, KE BARBÁRA BARBARIDAD, KE OZADÍA ENDICIR ESTAS VALORACIONES Y PONERSE ETIKETAS,...¡¡ LONLY, PÁK, DOCTOS LICENCIADUS MARXISTAS,...¡¡¡, SIL, LLEVAN RAZONES COMPLEJAS LXS ASISINXS DEL >> O "MEL-Ls" ¡¡. >>> ES EL MARXISMO ENGELSIANISMO LENINISMO,LUKYSTA,... =,= . " ER COMUNISMO PROLETARIO UNIVERSAL AUTOGESTIONADO,...LA TEORÍA DE LA REVOLUCIÓN DE LA HUMANIDAD,...",...CADA VEZ, LA LUCHA DE CLASES -- GUERRA CIVIL MUNDIAL -- Y CONTRADICCIONES Y ANTOGONÍSMOS EN LA HUMANIDAD,...PONE DE MANIFIESTO, LA FUERZA DE ESAS TEORÍAS DE R. DE LA HDAD,...¡¡¡., KE SUPERA LA TEORÍA DE LA REVOLUCIÓN PROLETARIA MUNDIAL,...Y OTRAS CONSIGNAS, Y LÍNEAS POLÍTICAS DE ENTIDADES INTERNACIONALES DE ORGAS VARIADAS COMUNISTAS Y REVOLUCIONARIAS,....¡¡¡.
HOLA, CHABALOTXS ¡¡, Humanidad en MEXICO, EN usa/ee.uu. del norte ¡¡, EN ER MUNDO-MUNDIAL,...¡¡¡. :: TÍTULAR : PABLO IGLESIAS MAESTRO DEL P. VOX,DEL VOXISMO-ABASCALISMO HISPÁNIKUS Y EURAKACENCES.ONUOTANISTA+150 FRANKIS" : nacional-patriotismo, miseria filosófica barbárica de parte de la humanidad,...el peor de los males ideológico y antividas humanas y planetarias,...¡¡¡. FRIVOLIDAD Y VEAN, DETENIDAMENTE : https://lukyrh.blogspot.com/2014/06/conocer-la-geopolitica-mundial-para.html?zx=71b5ac796ce1cea3 // lukyrh.blogspot.com/2021/10/conocimiento-y-pensamiento-complejo.html, y otros temas, al respecto en este blog "Y KE TENGAN SUERTE, + CONFESAOS,." -- DER @lucianomediane2 // PVOZ. DEL [[ GRUPO PROLETARIO DE MÁLAGA -2.000- ]]. BLOG >> REVOLUCIÓN DE LA HUMANIDAD- LUKYRH.BLOGSPOT.COM ¡¡¡.
Por [[GRUPROLMÁ.-2.000-]].,... Lukymá/Lmm. -68/53-,... 29006 del Alboranences-- euraka--,...planeta onuotanista+150 frankis,....poder y estado mundial de terrikolakuariences,...¡¡¡.
DOMINGO, 8 DE JUNIO DE 2014
CONOCER LA GEOPOLÍTICA MUNDIAL PARA SABER ALGO DE POLÍTICA
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COLECTIVO ODIO DE CLASES/SÁBADO, 7 DE JUNIO DE 2014
Trotskismo y seudo-izquierdismo: el brazo "izquierdo" del Imperialismo
- Equiparar y poner al mismo nivel al agresor y al agredido. Igualan y ponen al mismo nivel al Imperialismo yanqui y sus peones reaccionarios que al gobierno de un país oprimido que lucha por defender su soberanía frente a la agresión imperialista.
- Frente a la agresión imperialista de un país oprimido mantienen una postura equidistante entre el agresor y el agredido llevando a dejar al país agredido solo y despejando el terreno para que el agresor actué.
- En vez de denunciar al agresor imperialista y apoyar al país agredido se dedican a condenar en abstracto y genéricamente la guerra imperialista, al mismo tiempo que atacan al país y gobierno que es victima de la agresión imperialista dando argumentos a la agresión imperialista.
- En vez de llamar al pueblo a denunciar y movilizarse contra las guerras imperialistas condenan tanto al agredido como al agresor y llaman al pueblo a no tomar partido entre los dos "bandos".
Estalla un vehículo en el barrio de Kiev donde se encuentran el Parlamento y la sede de Presidencia
Una oportunidad socialista para la Ucrania del Sur y el Este
Además, como ha quedado claro, los oligarcas no solo llevaron a la victoria al Euromaidán de los ultraliberales y nacionalistas sino que intentaron que no se desarrollase un movimiento de oposición al nuevo poder, el así llamado AntiMaidán. Como informó recientemente el gobernador popular de la región de Donetsk, Pavel Gubarev, Rinat Akhmetov pagó a una serie de activistas del AntiMaidán para que "tranquilizaran" y "diluyesen" la protesta. "Todas las acciones de los akhmetovistas consistieron en diluir la ira popular, algo que consiguieron en Dnepopetrovsk. El oligarca Kolomoyski lo consiguió porque el sentimiento proucraniano es allí un poco más fuerte que en el Donbass", dijó Gubarev en una entrevista para Rossiyskaia Gazeta. Justamente los oligarcas patrocinaron el crecimiento de varios grupos neonazis y su unión bajo la marca "Sector de derechas".
Indirectamente, en los medios de comunicación se informó sobre la financiación de los oligarcas al lider del Sector de derechas Dmitri Iarosh: "No estamos en contra de que ellos (los oligarcas) financiasen el ejército". Especial empeño en esta tarea demuestra el millonario Igor Kolomoyski, quien se reunió públicamente con Iarosh y anunció "poner precio a las cabezas" de los oponentes del Sur-Este, ofreciendo diez mil dólares por cada "saboteador" cazado.
De esta forma, la lógica misma de la lucha empuja a los activistas del Sur-Este al campo de los contrarios al capitalismo. Participante en el movimiento AntiMaidán en Kharkov y Odessa yo mismo he visto la popularidad que despertaban en las masas los eslóganes antioligárquicos.
Uno de los líderes del AntiMaidán de Kharkov y líder del movimiento socialista "Borotba", Sergey Kirichuk subraya así el orden del día socialista del movimiento en el Sur-Este: "La gente aquí, en el Sur-Este se ha levantado por sus derechos socio-económicos. Hay un muy serio componente antioligárquico, anticapitalista, entre los que protestan", dice Kirichuk, quien actualmente se encuentra en emigración forzosa. Al caracterizar la financiación del AntiMaidán dice Kirichuk: "El movimiento en el Sur-Este por su equipamiento y apoyo técnico y financiero no se puede comparar con Maidán. Victoria Nuland decía que los EEUU se habían gastado cinco mil millones de dólares en el progreso de la democracia en Ucrania. Pero en la Ucrania del Este se ve claramente que el movimiento de protesta no tiene un poderoso soporte financiero. Al menos en aquellas ciudades en las que participamos activamente: en Kharkov y en Odessa yo no vi ninguna financiación por parte de Rusia o del gobierno de Putin. Y en el paisaje político no se ve qué gente podría ayudar y financiar a este movimiento". No puedo más que confirmar estas palabras de Sergey: en Kharkov nosotros con los compañeros publicamos con nuestro propio dinero folletos con una tirada conjunta de cerca de cien mil ejemplares. Hubo algunas pequeñas suscripciones privadas. Pegamos diez mil carteles con un llamamiento al boicot a las elecciones convocadas por la Junta de Kiev. Junto a la estatua de Lenin pusimos una caja para apoyo de los destacamentos de defensores de Kharkov y para los heridos. Como estado mayor del AntiMaidán se utilizó una oficina en un sótano de Borotba y servía como escenario la vieja "Gazel". Esta es toda la "financiación" del AntiMaidán. No descarto que algún sinvergüenza recogiese para las necesidades del AntiMaidán mayores sumas, pero los activistas no las vimos.
El mismo cuadro dibuja Gubarev en relación al AntiMaidán de Donetsk: "En la milicia popular hay gente muy diversa. Hay mineros, funcionarios públicos, desclasados, publicistas, mis compañeros... Pero les une que sirven a la causa con honestidad. Vendieron sus propiedades, cogieron su dinero y lo pusieron en el momento en el que tuvimos dificultades monetarias. Gastaron su propio dinero. En mi "representación de diez días" yo también saqué dinero de circulación" [Nota del tr. Gubarev se refiere a los diez días de actividad pública antes de que lo detuviesen las autoridades ucranianas]. Aquí también hay un contraste. Militantes de ultraderecha con una excelente financiación y equipamiento y activistas populares obreros, estudiantes parados. Cuando nuestros camaradas de Borotba requisaron documentos a los militantes del Sector de derechas instalados en la administración regional de Kharkov, entre ellos se encontraron tarjetas bancarias y cheques. Estos confirmaban que un chico de aldea, estudiante en el instituto de educación física, disponía de sumas de decenas de miles de dólares.
Subrayo una vez más que en el Euromaidán no hubo ningún eslógan no ya antioligárquico sino ni siquiera social. Algunos activistas de izquierda, que querían "estar con el pueblo" y tontamente fueron al Euromaidán fueron golpeados y expulsados con oprobio por los ultraderechistas que allí dominaban. Esos mismos neonazis, tan pronto consiguieron la financiación de los oligarcas se olvidaron de su "anticapitalismo" demagógico. Esta unión de oligarcas y nazis como surgida de los libros de historia es como si coincidiera sin necesidad de decirlo con los eslóganes antifascistas y anticapitalistas de los opositores a la Junta de Kiev. "El fascismo es una dictadura terrorista abierta de una mayoria de elementos reaccionarios, chovinistas, imperialistas de capital financiero... El fascismo no es un poder por encima de las clases ni un poder de la pequeña burguesía o del lumpenproletariado bajo el capital financiero. El fascismo es el poder mismo del capital financiero. Es una organización para la represión terrorista sobre la clase obrera y la parte revolucionaria del campesinado y los intelectuales. El fascismo en política exterior es el chovinismo en su forma más grosera, cultivador del odio brutal contra otros pueblos", según la definición clásica sobre el fascismo formulada por Georgy Dimitrov. Y lo que sucede hoy en Ucrania se corresponde exactamente a esta definición. Kolomoyski, el dueño de PrivatBank es un símbolo vivo precisamente de este capital financiero. Y sobre la violencia terrorista del ejército privado de Kolomoyski, formado deprisa y corriendo con militantes ultraderechistas, todos la hemos visto en los medios de comunicación.
Por eso no es casualidad que los partidarios del Maidán derriben las estatuas de V.I. Lenin y los opositores las defiendan. Hay en ello un profundo sentido de clase. Y si hay algún sitio en el que en Ucrania pueda germinar el socialismo, ese es en el movimiento del Sur-Este.
Naturalmente, ni la república popular de Donetsk ni la de Lugansk serán socialistas. Muy probablemente, parte de las empresas pequeñas y medianas conservarán su posición. Intentarán tomar "lo que está distraido sin dueño" y las corporaciones rusas. Pero el contenido de la republica popular "desde abajo", la experiencia antifascista la lucha de masas antimperialista y antioligárquica sin duda empujarán "hacia la izquierda" no solo en la Ucrania del Sur-Este sino en todo el territorio postsoviético.
A aquellos que no vean en los acontecimientos en el Sur-Este un contenido progresista e incluso revolucionario les dirigía Lenin estas palabras:
«Porque pensar que la revolución social es concebible sin insurrecciones de las naciones pequeñas en las colonias y en Europa, sin explosiones revolucionarias de una parte de la pequeña burguesía, con todos sus prejuicios, sin el movimiento de las masas proletarias y semiproletarias inconscientes (...) pensar así, significa abjurar de la revolución social. En un sitio, se piensa, por lo visto, forma un ejército y dice: “Estamos por el socialismo”; en otro sitio forma otro ejército y proclama: “Estamos por el imperialismo”, ¡y eso será la revolución social! (...) Quien espere la revolución social “pura”, no la verá jamás. Será un revolucionario de palabra, que no comprende la verdadera revolución. La revolución rusa de 1905 fue democrática burguesa. Constó de una serie de batallas de todas las clases, grupos y elementos descontentos de la población. Entre ellos había masas con los prejuicios más salvajes, con los objetivos de lucha más confusos y fantásticos; había grupitos que tomaron dinero japonés, había especuladores y aventureros, etc. (...) La revolución socialista en Europa no puede ser otra cosa que una explosión de la lucha de masas de todos y cada uno de los oprimidos y descontentos. En ella participarán inevitablemente partes de la pequeña burguesía y de los obreros atrasados -sin esa participación no es posible una lucha de masas, no es posible ninguna revolución-, que aportarán al movimiento, también de modo inevitable, sus prejuicios, sus fantasías reaccionarias, sus debilidades y sus errores.»
Fuente: http://www.nodo50.org/ceprid/spip.php?article18//.
Este tipo de afirmaciones las he escuchado y leído desde la extrema derecha hasta otros supuestamente de “izquierdas” pero que llamaban a superar el eje izquierda-derecha y sustituirlo por el de “los de abajo contra los de arriba”. Tomen nota de esta última expresión porque volveré sobre ella más tarde.
Antes de continuar el desarrollo del presente texto, creo necesario hacer un esquema mínimo de lo que representan las ideologías izquierda-derecha, aceptando que posiblemente sea tildado de simplificador, algo inevitable si lo que se pretende es resumir una idea focalizando de ella sus aspectos más relevantes. Pueden ustedes pinchar con el ratón sobre la imagen.
Si ustedes tuvieran tiempo y ganas y recurrieran a varios ejes de coordenadas cartesianas dónde las abcisas estuvieran en un extremo en la derecha y en el otro en la izquierda y las ordenadas representaran, atributo a atributo, la oposición derecha-izquierda, ¿dónde creen ustedes que se situarían los principales partidos de izquierdas en cuanto a cuestiones como lucha de clases, defensa (en la práctica) de lo público y de la propiedad social de los medios de producción o clases sociales a las que apelan? Sería un ejercicio entretenido y curioso, si nos atendemos a algo más que los programas electorales y vamos a cuestiones como el discurso expreso (la ideología que se defiende) o la práctica...........................................
Quienes nos definimos de izquierda y queremos que ésta lo sea, no en base a ninguna pretendida pureza sino en consonancia con la claridad de la derecha, vemos que, cuando se llama a superar la dualidad izquierda- derecha en base a que exigir que la gente sea de izquierda para admitirla en los frentes de lucha es dividir y excluir o a que es una palabra gastada por las prácticas incoherentes de la izquierda, y se propone sustituirla por el archirrepetido arriba y abajo, se está falseando el debate. Y con ello se pretende borrar los últimos vestigios de lo que es el hilo rojo de las tradiciones históricas de la izquierda, al negar hasta el nombre que permite saber que hubo un día un pensamiento y una orientación de lucha que se reclamaron de izquierda......................................................................
Se falsea el debate porque se pretende confundir lo que son los frentes de lucha con lo que son las organizaciones políticas. ¡Pues claro que no hay porqué pedir filiación ideológica a la gente que participa en las luchas sociales con los partidos de izquierda y el movimiento sindical entre otros! Faltaría más. Lo que no quiere decir que, cuando en determinados movimientos se detecten posiciones reaccionarias, antipartidos y antipolíticos en general, no haya que denunciarlo y desenmascarar lo que hay detrás de esas posiciones. Pero los partidos y las organizaciones políticas son otra cosa. Necesitan proyectos de sociedad compartidos, valores e ideologías que los aglutinen y les doten de un mínimo de sentido, lo que no es ni monolitismo ni sectarismo, porque de lo contrario o bien se convierten en partidos todoterreno o bien en populismos que dicen a cada sector social lo que éste quiere escuchar...........................................................................................................
Sostengo que la pretendida superación de la dualidad izquierda-derecha y las propuestas de que la primera abandone su ámbito terminológico no es un mero asunto de nominalismo en el que poco importe cómo se llame “la cosa”, sino “la cosa” en sí, como afirmó en su día el último secretario general del PCI, Aquille Ochetto, porque con su nombre se fueron los últimos vestigios del “reformismo fuerte” que había significado el PCI desde los años 60 para acabar convertido hoy en un engendro que dirige el gobierno italiano a manos del aventurero democristiano Matteo Renzzi.
Sostengo también que este intento, no ya de involución, sino de liquidar a la izquierda, ya sea a través de plataformas o nuevos partidos “ni-nis” (ni de izquierdas ni de derechas sino claramente de derechas) llega en el momento apropiado para asestar o, cuando menos, intentar asestar el golpe de gracia a lo que queda de las izquierdas, reales, supuestas o mediopensionistas.
Aún recuerdo cuando un tipo que al que también votaron con “ilusión” dijo aquello de “gato negro o gato blanco, ¿qué importa? Lo importante es que cace ratones”. El héroe del momento se llamaba Felipe González y se hacía eco de la frase del conversor de China al capitalismo, Deng Xiao Ping. Hoy el gato gordo cerdea en los consejos de administración, se ha convertido en especulador multimillonario y es asesor de alguno de los hombres más ricos del mundo. Eran tiempos precursores y hasta premonitorios de lo que algunos intentan vendernos ahora.
Sostengo, en consecuencia, que esto de superar el eje izquierda-derecha llega en el momento más propicio: cuando el capitalismo da su batalla ideológica en todos los frentes, penetra con sus postulados y “teorías líquidas” en las izquierdas reformistas y éstas, algunas de las cuáles fueron tigres un día, se han convertido en mansos corderos, mientras sus aborregados hooligans venden la moto que antes compraron sus organizaciones políticas y después ellos, en un alarde de mansa ignorancia política de lo que se les viene encima frente a un fascismo de ideas fuertes y banderas al viento que conquistan las cabezas y los corazones de unas clases a los que esos partidos abandonaron hace tiempo.
No es sólo el nombre de la izquierda lo que se pretende que se abandone sino las categorías de pensamiento y de acción que conforman lo que es “ser de izquierdas”
Una vez que la izquierda se acopló al capitalismo como mejillón a la roca y que la crisis sistémica de éste le cogió con el pie cambiado, la panza prominente y la falta de resuello y coraje para combatirlo con una idea fuerte y revolucionaria, vino el proceso de intoxicación de la misma desde ideas ajenas y, en general, opuestas al mismo. Objetivo: el derribo de un edificio aquejado de aluminosis.
Me propongo en esta segunda parte hacer un listado de conceptos -no meros términos- que a lo largo del tiempo fueron tradiciones de la izquierda, antes de que ésta se acomodase en el sofá-cama del capitalismo del Estado del Bienestar, el crecimiento y el desarrollo y el aplazamiento “sine die” de la “emancipación de la explotación del hombre por el hombre” (entendido en su expresión histórica y anticipándome a que alguien me quiera crucificar por machista).
A continuación iré exponiendo y analizando los principales de esos conceptos inoculados a la izquierda desde la derecha, si bien con frecuencia esos virus son transmitidos por agentes patógenos que suelen camuflarse como populares, democráticos e incluso de izquierda.
a) Arriba y abajo: Sustituir las dualidades oposicionales empresario/capitalista vs. trabajador, o explotador vs. explotado, es un modo fullero de borrar las huellas de la opresión de clase, precisamente cuando la crisis económica y sus efectos sobre el mundo del trabajo desvelan, cada vez a más personas, una realidad que antes no les resultaba tan evidente de las relaciones entre las clases sociales. ¿Cuántos/as trabajadores/as no se han sentido en algún momento explotados en este tiempo de la crisis capitalista? ¿Cuántos/as de quienes han perdido su puesto de trabajo no se habrán dado cuenta de que no siempre es que la empresa no pueda mantenerles en nómina sino que les sustituyen porque ahorran costes sociales mientras la empresa sigue ganando dinero con menos empleados/as? Arriba y abajo tan sólo expresan un hecho: que hay quienes se encuentran en la parte superior de la pirámide social y quienes están en la base de la misma pero ocultan el porqué. No sólo no muestran la relación que existe entre las dos clases sociales principales, porque supongo que es a las clases sociales a lo que se alude con eso de arriba y abajo, sino que la esconde. Y lo que es peor, enmascara la injusticia misma de esa dualidad/relación entre unos y otros. Porque la explicación de la diferencia entre ese arriba y abajo y de la injusticia del “statu quo” social está en la explotación de unos seres humanos por otros a través de unas relaciones sociales de producción en las que unos imponen las condiciones laborales, de trabajo y contractuales y otros no tienen otro remedio que aceptarlas o pasar a engrosar las listas del paro. He ahí la razón de que unos sean poseedores y otros desposeídos.
Esta dualidad no se da sólo entre grandes empresarios/magnates y trabajadores. Por muchos pequeños y medianos empresarios que haya la relación laboral siempre es explotadores y explotados puesto que la relación contractual, sin hablar incluso del concepto plusvalía [concepto de plusvalía para no iniciados], no es entre dos agentes en igualdad de condiciones ¿Porqué emplear otras que ocultan la naturaleza de las relaciones entre los seres humanos en el mundo productivo capitalista en base a que puedan echar para atrás a quienes las escuchan por parecer anticuadas o demasiado ideológicas y radicales? ¿Acaso radical no viene de raíz? ¿Acaso las que se proponen como alternativas tienen más valor explicativo sobre la realidad? Se empieza siendo un “moderno” y se acaba siendo un cómplice de los capitalistas al desdibujar cómo son las cosas en realidad. Ese “raca-raca” con el que nos machaca a todas horas el partido-secta lanzado por la corporación Atresmedia, propiedad del empresario del PP, señor Lara, y en la que su socio Roures tiene participación a través La Sexta, de que hablar de capitalismo genera rechazo, de que hablar de explotación suena demasiado duro a la gente y de que hablar de izquierda echa para atrás a mucha gente es el discurso de la quinta columna del capital, de quienes buscan no ya desarmar ideológicamente a la izquierda política y sociológica española sino vaciarla de contenido, derechizarla aún más y destruirla.
Si los conceptos resultan duros en una sociedad que se ha derechizado, entre otras cosas por la propia derechización de la izquierda y su renuncia a la didáctica política y la lucha ideológica, la solución no es vaciar de contenido a lo que es la izquierda, para que ésta corra detrás de la involución social hasta alcanzarla para ver si la acepta, sino recuperar la propia identidad de la izquierda y politizar las luchas sociales y económicas también desde la recuperación de esa lucha ideológica que fue abandonada. Mucho tergiversar a Gramsci con la simplificación penosa de su concepto de hegemonía para luego practicar un entreguismo ideológico repugnante.
Es cierto que las expresiones “los de arriba” y “los de abajo” se emplean mucho en América Latina, precisamente donde la estructura de clases, en la mayoría de los países que la componen, es muy distinta que en España, ya que en ellos el papel del campesinado, y en concreto del campesinado pobre, propietario en unos casos de sus tierras y en otros no, es muy determinante. Pues bien, en esa estructura de clases y de propiedad de la tierra no siempre se da un tipo de relación dominador-dominado del tipo de la que se da entre empresario y trabajador. De ahí que en latitudes en las que esa relación no es tan evidente, salvo en los casos de los campesinos contratados en las plantaciones, la expresión arriba y abajo funcione de un modo distinto al que lo hace en nuestro contexto y exprese más bien la idea de ser poseedor o desposeído.
En cualquier caso, es significativo que un personaje como Ollanta Humala, de quien las izquierdas latinoamericanas del socialismo del siglo XXI esperaban un hermano del movimiento bolivariano, el imperialismo USA temía tal cosa y al que pronto unos y otros hubieron de descartar como tal, declarase en 2011 (año 15M): “No soy ni de izquierda ni de derecha, soy de abajo y mi tarea es unir el país”. No debe sorprendernos que un personaje derechista como Vargas Llosa declarase en ese mismo año “Sin alegría y con muchos temores yo voy a votar por Humala”. Hoy la política de Humala podría calificarse de neoconservadurismo fujimorista y de mafia matonesca, aunque sin las salvajadas en derechos humanos de Fujimori.
A la innovación del “no somos de derechas ni de izquierdas” del 15M, Democracia Real Ya, los Monedero y los Iglesias -este último afirmó, apoyándose en un politólogo (no, no es Monedero) como el desaparecido Norberto Bobbio, que tuvo una juventud fascista y posteriormente un pensamiento político social-liberal y anticomunista de pro, que “tras la caída del muro de Berlín ya no existe la lógica de la derecha y de la izquierda” -le salió pronto el añadido del “somos los de abajo y vamos a por los de arriba”. Cualquier gran empresario o el propio Jiménez Losantos le aplaudirían hasta desollarse las mano.
Pero si ya José Antonio Primo de Rivera, fundador de la Falange, fue un antecedente del “no somos de derechas ni de izquierdas” -"el movimiento de hoy, que no es de partido, sino que es un movimiento, casi podríamos decir un antipartido, sépase desde ahora, no es de derechas ni de izquierdas"-, la proposición final -"somos los de abajo y vamos a por los de arriba”- tiene su antecedente en en Ernesto Milà, teórico actual del fascismo español. Su aserto es también del primer año triunfal del 15M, el 2011. ¿Volvemos al famoso gato negro o grato blanco...para justificar el uso de tales consignas y lo que hay debajo de ellas, que no es lo que algunos pretenden hacernos creer?
b) “Pobres y ricos”: Cabe decir sobre esta segunda dualidad algo muy parecido a buena parte de lo ya expresado para arriba y abajo. Enmascara, de nuevo, los motivos de esa pobreza y riqueza: la propiedad privada de los medios de producción y la relación desigual que se produce entre empresario y trabajador bajo el capitalismo porque enfatiza un hecho, el ser pobre y el ser rico, como realidades sin causa.
Al no aludir de modo directo al origen de la pobreza o de la riqueza cabe preguntarse si la riqueza es igualmente injusta en todas las circunstancias. ¿Es lo mismo la riqueza que nace de unas relaciones de producción que, bajo el capitalismo, siempre entrañan la explotación, que la proveniente de la herencia o de los caprichos de la fortuna (juegos de azar)? Parece que la herencia, incluso en los casos en los que el origen de la riqueza sea la propia explotación, no cabe calificarla de igualmente inmoral por parte de quien la recibe que por parte de quien la acumuló, a menos de que el heredero continúe ejerciéndola. Es obvio que el heredero contrae con la herencia una responsabilidad moral -acepte esa responsabilidad o no- cuál es el origen de su nueva riqueza (la explotación citada, el crimen, el tráfico de armas, personas, drogas,...) pero no entraña el proceso de acumulación de la fortuna sino su recepción. No son exactamente lo mismo una u otra. Cierto es, y éste es un asunto muy notable desde una perspectiva de emancipación e igualdad entre los seres humanos, que la herencia es esencialmente injusta por cuanto que perpetúa la propia desigualdad. El acaudalado siempre donará una herencia muy superior a la persona de renta baja. En cualquier caso, el rico heredero no se convierte en explotador en sí mismo si él a su vez no dedica esa herencia a perpetuar el mecanismo de producción empresarial de la misma.
En el caso de quien se ha convertido en rico, pongamos por caso, a través de alguna forma de lotería, es obvio que aquí no hay explotación y que, en consecuencia, en términos morales no es lo mismo que un empresario rico.
Por este lado, parece que tampoco los conceptos pobre y rico ayudan en absoluto ni en términos explicativos sobre el origen de la riqueza/pobreza ni en términos morales acerca de la misma.
Desde esa condición de foto fija que da la dualidad pobres-ricos hay algo reaccionario en la cultura que se mueve alrededor de ambos conceptos. En el campo connotativo de la pobreza entran otros términos como caridad, humildad y viejos refranes conservadores del tipo “siempre ha habido pobres y ricos y siempre los habrá” o del "arrímate al que tiene que por lo menos no te pedirá".
Pero es que además la dicotomía pobres y ricos plantea un manejo desventajoso desde una perspectiva de izquierdas porque activa el mecanismo defensivo del discurso de la derecha sobre “la envidia igualitaria” hacia la riqueza y la responsabilidad (culpa) personal del “pobre” respecto a su condición, a su éxito o a su fracaso. De ahí que, en realidad, hablar de pobres y ricos, en lugar de resultar explicativo es una idea que opera en connivencia con el estatu quo capitalista.
c) “Casta política”: Ya he aludido en otros artículos a cómo la expresión tiene su precedente en la de “clase política” elaborada por los teóricos prefascistas italianos Gaetano Mosca y Vilfredo Paretto, a quienes Mussolini nombró senadores vitalicios.
Uno de los primeros voceros del concepto de casta política fue el periodista Enric González, que el 25 de Mayo de 2007, pocos meses antes de que detonara la crisis capitalista mundial, escribe en El País -un periódico poco sospechoso de izquierdismo- un artículo titulado “La República italiana, en caída libre”. Llamativamente el neopoplismo de tendencias reaccionarios de Beppe Grillo y el M5E fueron notablemente influidos desde sus orígenes por el libro al que alude el citado artículo: “La casta”. El señor Enric González parece haberse resituado aún en una mejor plataforma periodística para defender sus ideas políticas ya que ahora escribe desde “El Mundo”. En uno de sus últimos artículos expresa desde este medio su simpatía por Podemos, gran difusor actual de la teoría de la “casta política”, que este partido recoge, a su vez, del 15M.
Es indudable que en la política institucional existen enormes y numerosos casos de corrupción, abuso de poder, eternización en cargos políticos, y otros síntomas de esclerotización de la vida política y la representación institucional. ¿Quién duda de que la puerta giratoria de la política a los consejos de administración de las grandes compañías con grandes sueldos es una cuestión que irrita sobremanera a quienes están padeciendo las consecuencias de la crisis económica?.
Pero ¿tiene sentido que el tema de la “casta política” sea el asunto central de un partido que dice que hay que superar la dicotomía terminológica izquierda-derecha y que, cuando le zurran la badana en las redes sociales y en un sector de la opinión pública más formada e informada y de izquierdas, se reivindica de ésta? Sí, si lo que le importa, en realidad, es limitar su acción política a la reforma de lo institucional ¿Debe serlo en un contexto social de 6 millones de parados, más de la mitad de ellos menores de 30 años, gran parte de ellos de larga duración y que han agotado sus prestaciones de desempleo. ¿Debe serlo en el marco de un proceso de regresión de los derechos laborales, de los salarios, de las conquistas de la clase trabajadora sin precedentes?
Sin duda debe serlo,...siempre que lo que se busque no sea tanto la “regeneración” -concepto con algunas connotaciones ultraderechistas en la historia de España de principios del siglo XX- como la voladura del actual sistema de partidos, si lo que se busca es un quítate tú para ponerme yo.
Podemos, entró con el tema de la casta política en la carrera electoral generalizándolo desde sus redes sociales al conjunto de la representación institucional, sin matizar. Sus fervorosos y agresivos fieles en las redes sociales incluían en ella a partidos con los que a partir del día siguiente de los resultados electorales empezaron sus dirigentes a decir que sería bueno converger (IU). A los pocos días tanto Monedero como Iglesias como el eurodiputado liebre, Jiménez Villarejo, puesto en las listas para darles lustre y tirón entre el votante de mediana edad y que acaba de anunciar que cede su puesto al siguiente de la lista -viva la ética política- ya incluían al PSOE, siempre que "haga cambios profundos" -¿cuáles?-, pero a la vez matizaban y circunscribían luego la casta política al PP y al PSOE. Hasta que el señor Monedero, hombre del aparato de Podemos, jalea a las bases para que sigan hostigando a la organización a su izquierda -no por demasiado, todo hay que decirlo-, IU (a la que Podemos copió su programa de las elecciones europeas) , diciendo aquello de “un sector de Izquierda Unida se ha hecho régimen” . Si lo sabrá él que, cuando ejercía de asesor aúlico de Llamazares, entonces coordinador general de IU, ayudó a casi hundirlo, poniéndolo a las órdenes del zapaterismo.
Estos vaivenes respecto a los límites de las organizaciones que conforman la casta política son una mezcla de improvisación, aventurerismo, falta de planteamiento estratégico y de cohesión en e discurso, parcheo sobre la marcha y oportunismo por parte de un grupo de jóvenes profesores universitarios, y de un partido que no se comía ni una rosca antes del invento de “la cosa” -Izquierda (Anti) Capitalista- con una desmedida ambición de pasar a ser parte de ella.
Ya se comporta como tal.
¿O es que no son tretas de casta, siempre según las categorizaciones de la misma que hacen estos “indignados” del partido que ya les representa, el presentar a un anciano a unas elecciones a sabiendas de que, una vez logrado el tirón electoral que su adorno en la lista de las europeas pudiera depararles, permitir que se retire, para dar paso al siguiente? ¿Eso no es engañar a los electores?.
¿O es que no es un comportamiento propio de esa casta de la que tanto hablan que el cabeza de lista de Podemos, una vez elegido europarlamentario, diga que no descarta presentarse a las generales en 2016, cuando todavía le quedarán 3 años como europarlamentario? ¿Eso tampoco es engañar a los electores?.
¿O es que pretende que creamos que no serán parte de lo que este partido llama “casta” sus europarlamentarios en una sociedad en la que no todo el mundo puede ser, en realidad, elegido, que no compartirá parte de la información parlamentaria que no nos llegará, que el trato dado a sus miembros electos será el mismo que el dispensado a cualquier persona común?.
¿O es que no es coquetear con la casta decir, como hizo el amigo Jiménez Villarejo recientemente, que contemplan sumar al PSOE a su frente amplio de izquierdas si hace “cambios profundos” que no especificó?
¿Y díganme si no es una actitud de casta, pero de las de verdad, no simplemente política, sino de las que nos llama gilipollas al resto de los mortales que-no-somos-científicos-del CSIC-como-él, la prepotencia de jovencito soberbio de Pablo Echenique, eurodiputado de Podemos, de decir no sólo que es partidario de la experimentación con animales y llamarnos anticientíficos por este motivo a los que desde la izquierda lo rechazamos? Estos jovencitos universitarios de Podemos, sobradamente preparados porque son la generación más preparada de la historia, son tan impertinentemente fatuos que a uno le hacen pensar que en algo hemos fallado sus mayores a la hora de transmitirles no ya el hilo rojo del pensamiento de la izquierda sino la modestia necesaria que ayuda a no comportarse como botarates. Esa arrogancia la pagarán muy pronto, mucho antes que el clan de la tortilla del amigo Isodoro, de cuyo partido juegan a ser recambio.
Por otro lado, estos politólogos -¡cómo les gusta pavonearse de serlo!- debieran plantearse si el concepto “casta política” es muy científico porque las castas, para serlo, son hereditarias. Se pertenece a ellas por nacimiento y son inmóviles y rígidas. A lo que ustedes llaman casta política se entra -es cierto que no se suele salir-, no se nace en ella, no es hereditaria más que en parte -como ascenso social derivado de las facilidades de acceso que da ser hijo de don fulano o de doña zutana- y no es una como estructura estamental rígida y cerrada porque fluctúan sus componentes y la proveniencia de los mismos.
d) El 99% contra el 1%: Alguien que afirmaba tener 28 años, ser universitario, vivir en Nueva York y llamarse Chris, sin apellido que lo identificase porque, según él, trabajaba en una empresa de comunicación y no deseaba sufrir represalias, hizo la propuesta al movimiento Occupy Wall Street, desde su blog en Tumblr, de que se lanzase la consigna de “somos el 99%”. La idea es que el lema fuese acompañado de carteles con fotografías personales a las que se añadiese, además, un pequeño texto escrito a mano. Finalmente se acompañaría de la dirección occupywallst.org.
La cuestión fue planteada por Internet el 23 de Agosto del 2011 y el 8 de Septiembre fue lanzado públicamente. Un mes después el movimiento Occupy Wall Street, con toda su maquinaria ciberactivista, lo había convertido en un lema de impacto viral y desde ahí se extendió, a través de todas las franquicias indignadas del mundo como idea fuerza que unificaba al movimiento a nivel global.
Lo de menos era que el lema del supuesto 99% de oprimidos frente al que se encontraría el 1% de opresores, o más ricos del mundo, que le gusta decir a los indignados, fuese cierto. Lo importante era la contundencia y casi unanimidad de la cifra así como su capacidad de impacto, al referirse casi al 100% de la población. Nadie iba a cuestionar una cifra u otra y menos cuando su éxito se iba a ver ayudado por el impulso casi instantáneo que produce compartir y difundir lemas sencillos que apelen a las emociones y no al cerebro. ¿Acaso ha visto usted a algún ciberactivista de los que se limitan al copia y pega y al compartir de las redes sociales que se cuestione lo que está difundiendo? No les da el cerebro para hacer las dos cosas a la vez.
Como en tantas cosas en las que el movimiento de los indignados creyó haber inventado la pólvora, en un lema como éste tampoco fue original sino simplemente ligeramente más exagerado.
Liev Trotsky ya hace referencia a la cuestión de los 90 y tantos por ciento en un texto que no es precisamente de 2011 sino de mediados de abril de 1931:
“El fascista Strasser dice que el 95 por ciento del pueblo está interesado en la revolución, que por lo tanto no es una revolución de clase sino una revolución popular. Thaelmann repite a coro. En realidad, el obrero comunista debería decirle al obrero fascista: por supuesto, el 95 por ciento de la población, si es que no es el 98 por ciento, está explotada por el capital financiero. Pero esta explotación está organizada de modo jerárquico: hay explotadores, subexplotadores, subsubexplotadores, etc. Sólo gracias a esta jerarquía pueden los superexplotadores mantener sujeta a la mayoría de la nación. Para que la nación sea efectivamente capaz de reconstruirse a sí misma alrededor de un nuevo núcleo de clase, deberá ser reconstruida ideológicamente, y esto sólo podrá conseguirse si el proletariado no se disuelve a sí mismo en el “pueblo”, en la “nación”, sino que, por el contrario, desarrolla un programa de su revolución proletaria y fuerza a la pequeña burguesía a elegir entre dos regímenes” (León Trotsky.“La lucha contra el fascismo en Alemania”)
Aclaro que “la lucha contra el fascismo es Alemania” es una compilación de textos de Trotsky escritos entre 1930 y 1933,
Creo que lo que está diciendo Trotsky acerca de esas configuraciones internas de los 90 y tantos por ciento es diáfano, algo que muchos trotskistas, tan leídos ellos, que se hacían eco del lema de Occupy Wall Street a nivel mundial, parecen haber olvidado o, simplemente, en una muestra de oportunismo ramplón prefieren hacer como que no conocen su significado.
Es obvio que lo de menos es que haya un 1, un 0,5 o un 3% de magnates que concentren en sus manos una elevada proporción de las riquezas nacionales o mundiales porque el problema no es ese sino el origen de esa riqueza privada y en ese caso, la proporción de explotadores es mucho mayor que el cacareado 1%.
Una de las contradicciones fundamentales del capitalismo es que mientras la producción de bienes y riqueza es un acto colectivo (social) la apropiación del producto del trabajo (el beneficio) es un acto privado. Sean megaricos, sólo muy ricos, ricos sin más o muy acomodados, los empresarios extraen el beneficio de la actividad de sus trabajadores del mismo modo. La pequeña y mediana burguesías no están con una mano delante y otra detrás. Forman parte del mismo engranaje capitalista y, si bien, la tendencia a la concentración del capital tanto a niveles nacionales como mundiales tiende a laminarlas, ello no supone ni que estén en el mismo campo de la clase trabajadora ni que ésta deba considerarlas oprimidas ya que, en sus relaciones de producción con el trabajador, son opresores, pues no de otra forma obtienen el beneficio.
Sólo en una situación revolucionaria en la que la clase trabajadora tuviera la iniciativa y un programa socialista, cabría situar a esas burguesías subordinadas al gran capital, ante la disyuntiva de elegir campo: el de los trabajadores o el de los capitalistas.
Hacerlo en una situación en la que la iniciativa la lleva el capital equivale a sacar las castañas del fuego a la pequeña y mediana burguesías mediante un programa y un conjunto de demandas interclasistas que pone los intereses de la clase trabajadora a la cola de los de las clases medias. No otra cosa ha sido el movimiento indignado en USA o en España, así como el resto de sus franquicias.
e) Filosofía y economía del Bien Común: Es una variante del tipo de bazofia ideológica anteriormente mencionada.
Pero ello no es un problema para el pseudoizquierdista medio que cree se adhiere al “bien común” porque la carga simbólica y hasta emocional que arrastra el nombre le nubla el interés por saber más sobre este concepto y cuando muestra algún interés no se preocupa en preguntarse porqué precisamente ahora, en medio de una crisis estructural del capitalismo como quizá no haya este sufrido con anterioridad, el señor Christian Felber y compañía se sacan de la mano una teoría del capitalismo ético, comprometido con la justicia social y la solidaridad, transparente y responsable, medioambientalmente sostenible y potenciador de la cooperación. Que el gran especulador mundial y agitador de decenas de fundaciones para la organización de la disidencia controlada, George Soros, sea partidario del mismo debiera decirles algo. Pero ¡qué va! Ni les preocupa. Suena bien. Es un nombre con fuerza, el gobierno de Rafael Correa parece partidario de promoverlo y tira “pa lante”.
La Economía del Bien Común se presenta como un proyecto abierto a las empresas y surgido desde fuera de ellas, planteado como un sistema cooperativo que funciona con un modelo abierto. La realidad es que son las empresas las primeras interesadas en crear complicidades con su “capitalismo humano” en lo que representa una pretendida transposición del modelo de Estado del Bienestar, en proceso de muerte, a una especie de Corporaciones Privadas de Bienestar. Despierten. Los reyes son los padres y el capitalismo no funciona filantrópicamente sino mediante la explotación. Lo único que buscan con esta filosofía que tan bien da de comer al señor Felber es blindar una posible extensión de la critica al marco político al empresarial.
El primer intento del capitalismo de vendernos esa moto se inició con la RSC (Responsabilidad social Corporativa) o RSE (Responsabilidad Social Empresarial). Luego han venido variantes desarrolladas del mismo engendro tales como el sistema B, que es el modo ligeramente más conservador de vender el mismo producto en algunos países de América Latina como Colombia, o la Economía/Filosofía del Bien Común, la versión para “progres” cándidos y descafeinados. En esencia, de lo que estamos hablando es de una evolución de la filantropía del empresario benevolente y caritativo de perfil dickensiano, que en la Inglaterra del siglo XIX tuvo uno de sus más notables representantes en John Stuart Mill y otros notables pensadores del social-liberalismo o del capitalismo compasivo. Los señores de la Economía del Bien Común les dirán que, aunque tiene que ver con la RSC, la primera es mucho más que eso. En efecto, es palabrería más evolucionada del mismo cuento.
Voy a referirme brevemente a los antecedentes de la Economía o Filosofía del Bien Común en la RSC o RSE porque es algo que conozco directamente ya que tuve un acercamiento profesional a la cuestión durante algún tiempo.
La RSC o RSE es una práctica, especialmente de las grandes corporaciones, destinada a mejorar la valoración de las mismas, no ya desde la publicidad sino desde una estrategia que podríamos definir como de Relaciones Públicas.
El punto de arranque es que la empresa tiene un impacto en el entorno en el que se inserta, ya sea social o ambiental, y que ese impacto puede ser positivo o negativo.
El planteamiento teórico de la RSC implica una contribución de la empresa a la mejora social, económica y ambiental de tanto de su entorno (exterior) como de la comunidad que la conforma (interior).
Así las empresas se implicarían en mejorar las condiciones laborales de sus trabajadores, un uso energético eficiente de la energía, gestión de recursos y residuos, implicación de la empresa en la vida de la comunidad en la que se inserta, la mejora de las oportunidades de dicha comunidad y un largo bla, bla, bla de buenos deseos.
En la práctica, la aplicación de la RSC en el interior de la empresa se aplica a reducir el potencial de conflicto laboral mientras en el exterior realiza alguna inversión puntual en infraestructuras del entorno, algún proyecto social no muy costoso o la rehabilitación de una zona contaminada, a menudo por la misma empresa que ahora trata de lavar su imagen.
Ello a cambio de comprar -literalmente- las voluntades de líderes políticos y sindicales, ecológicos o vecinales, ONGs y a la prensa del entorno.
Un ejemplo de este modo de proceder es el realizado por el la petrolera REPSOL en las ciudades en las que ubica sus refinerías.
REPSOL ha acometido importantes esfuerzos de seguridad en el shoftware informático de sus refinerías pero sus infraestructuras son viejas y manifiestamente mejorables hasta el punto de que en todas ellas se han producido graves riesgos para la seguridad de las mismas y del entorno, habiéndose dado casos de heridos entre su personal. Pues bien, una de las partidas de RSC más importantes en los entornos de las refinerías de este operador energético es el acallamiento de las potenciales críticas mediante las subvenciones, dádivas, invitaciones a eventos, privilegios, etc. a los grupos de interés locales.
Podría ponerles ejemplos de otras corporaciones pero creo que el botón expuesto es buen paradigma de cualquier otra gran corporación que aplique la RSC, el Bien Común o cualquier otro embuste de capitalismo ético.
Este tipo de teorías funcionan muy bien cuando previamente se ha sometido al prisionero -la clase trabajadora- a una presión y un castigo tan brutales que cualquier cosa que signifique aligerar mínimamente el nudo que le ahoga, lo agradecerá de forma infinita. Es una suerte de ducha escocesa: neoliberalismo salvaje primero y capitalismo compasivo después. En mis tiempos lo llamábamos el reparto de papeles entre el poli malo y el poli bueno. Pero polis o capitalistas al fin y a la postre. Porque aunque pretende pasar por un planteamiento alternativo al capitalismo de mercado y al socialismo -ahí está la clave de la cuestión- lo cierto es que, a la corta y a la larga, es capitalismo sin más, de mismo modo en que no se puede estar un poco muerto o medio embarazada. Es el ideal del depredador -pero socialmente responsable y ambientalmente sostenible, of course- por la mañana y benefactor dialogante por la noche.
El objetivo, obviamente, de la Economía del Bien Común no es el fin del sistema capitalista sino un remozamiento del mismo que le haga más aceptable por sus víctimas. A cambio, las migajas a repartir entre los pobretes serán un poquito más grandes y equitativas, siempre que ello suponga conciliación y paz sociales y renuncia a la lucha de clases.
Para quien no crea en una sociedad socialista la Economía del Bien Común estará muy bien porque es un bonito sueño de una cálida noche de verano pero entonces no digan ustedes que son de izquierdas porque ¿cuándo el capitalismo ha sido así fuera de los países nórdicos por un breve período de tiempo en 400 años de existencia? Si ustedes están dispuestos a creer que es posible un capitalismo que no se mueva por un interés de lucro es que desconocen la historia del mismo de cabo a rabo. Las 1000 y pico empresas que ya se han adscrito a la economía del Bien Común del señor Felber firmarán lo que sea con tal de mejorar su valoración en un tiempo en el que el capitalismo tiene mala prensa.
Para quienes digan que esto es mejor que nada, sinceramente sólo cabe decirles que el autoengaño es la forma más eficaz de mentirse a uno mismo.
Pues bien, el partido de profesores universitarios impulsado por los medios de comunicación del capital a un estrellato rápido -me refiero a Podemos, por si no he sido claro- es partidario de la Economía del Bien Común. IU tampoco está precisamente lejos del concepto, lo mismo que el grupo ATTAC.
f) Ciudadanos: Es otro concepto que actúa como disolvente del antagonismo de clase entre trabajadores y burguesía-
Pero es que además, por tratarse de un concepto universal -ciudadanos son todos y cada uno de los miembros de una comunidad poseedores de derechos y deberes. Desde usted, que esta leyendo este texto, hasta los ciudadanos/as Emilio Botín, Esther y Alicia Koplowitz, Amancio Ortega, Florentino Pérez, la familia Entrecanales, José Manuel Lara (Corporación Atresmedia) y tantos otros- hace tabla rasa de la existencia de clases sociales en su interior.
El concepto ciudadanos es muy pertinente cuando se refiere a las relaciones de la persona con el Estado, sus instituciones.
Pero carece de sentido cuando alude a las relaciones sociales de producción entre esos ciudadanos. ¿Son acaso los ciudadanos los que hacen huelgas generales? ¿Los empresarios contratan a ciudadanos? ¿Los despedidos de una empresa son ciudadanos? ¿El antónimo de empresario/capitalista es ciudadano? No. La característica principal que define a todos ellos es ser trabajadores. Incluso la persona que busca su primer empleo lo hace en tanto que futura trabajadora, siempre que no lo haga como empresaria.
Cuando dos personas mantienen entre sí relaciones salariales, una de ellas como realizadora de un trabajo y otra como empleadora, la primera es trabajadora y la segunda empleadora.
Carece de sentido, por tanto, hablar de ciudadanos cuando, en lo que los pensadores liberales llaman “sociedad civil”, existen relaciones sociales de producción entre empleados y empleadores, entre trabajadores y empresarios. Y éstas son claramente desiguales.
¿Por qué, entonces se habla tanto de ciudadanos/as y apenas de trabajadores/as? Sencillamente porque se intenta ocultar que las sociedades están divididas en clases sociales, que esas divisiones son, en esencia, irreconciliables en intereses y hay un interés no explícito de dirigir las demandas sólo hacia la esfera de lo político y no de lo socioeconómico. O dicho de otro modo porque, en el actual contexto de la crisis capitalista, lo que se intenta es ocultar la auténtica fuente de la desigualdad, la explotación de unos seres humanos por otros y quiénes son los auténticos responsables del paro y la brutal transferencia de las rentas del trabajo hacia las del capital. El plano de lo político acaba por convertirse en el señuelo para evitar que se cuestione el de lo económico.
Todo partido, organización o movimiento que aluda al término de ciudadanos como el colectivo al que apela actúa desde un discurso de derechas, se autocalifique a sí mismo como quiera, porque ocultar la existencia de clases sociales y de la lucha de clases y tratar de que nos olvidemos de lo que sucede en el marco de la actividad económica es, de facto, justificar la opresión de clase.
Cuestiones finales:
Después de todo este paquete infumablemente largo -no sé escribir más corto si tengo mucho que decir- quizá diga usted, con razón: ¡colega, para hablar de la lucha de clases y de que en la economía se libra la batalla contra el capitalismo, podrías haberlo hecho más corto!
Muy cierto. Pero si uno pretende desmontar todo el conjunto de heces que buscan legitimar a través de su palabrería hueca el capitalismo, hay que decir algo de cada una más allá del consabido y conciso "no soy partidario" que solemos decir por el norte.
La ofensiva sin precedentes por acabar con la dualidad política izquierda-derecha tiene en la involución ideológica su más decisiva arma de destrucción masiva. Los motivos fundamentales de que ello esté sucediendo, por encima de la ofensiva de la derecha en el pensamiento político, se encuentran principalmente en la izquierda.
La crisis de marxismo de la que éste aún no se ha recuperado, por mucho que Marx y otros pensadores marxistas hayan regresado con gran fuerza editorial, explica mucho del brío con el que los fundamentos del pensamiento de la izquierda están siendo atacados y del modo con el que se intenta negar la dualidad, primero de la terminología izquierda-derecha, después de su oposición histórica fundamental.
Hoy muy pocos teóricos políticos relevantes se consideran marxistas, en el mundo universitario esta corriente se encuentra en franca retirada y los pensadores marxistas actuales tienen un escaso nivel frente al de sus predecesores de hace tan sólo tres o cuatro décadas.
Aquellos supuestos marxistas que han sido puestos de moda por medio de editoriales, conferencias y aparatos ideológicos del capital lo son más bien de un marxismo esotérico (Žižek , Holloway,...), por no decir otra cosa, o bien están ya dentro de corrientes postmarxistas, lo admitan o no (Negri).
No hablemos ya del pedorreo que algunas corrientes políticas se traen con “pensadores” del tipo de Derrida, Foucault, Deleuze o Guattari, entre otros. La búsqueda de lo raro, lo incomprensible (apuesto a que la gran mayoría de sus fans no los entienden), “pour épater la bourgeoisie”, no es más que la pataleta inocua del pensamiento middle class que se degrada cuanto más se aleja del “análisis concreto de la situación [y de la realidad] concreta”.
El caso contrario, el dogmatismo en el pensamiento que trata de encarcelar al marxismo en una colección de citas de autoafirmación para revolucionarios en horas bajas, lo ha esclerotizado, destruyendo su potencial transformador.
Por en medio, el gran grueso, del posibilismo, del oportunismo, del-llamémoslo-de otro-modo-para-que-no-asuste-la-gente-porque-al-fin-y-al-cabo-hablamos-de-lo-mismo, no es otra cosa que la forma vergonzante y ultrarreformista de negar los atributos configuradores de lo que es la identidad de la izquierda porque no se trata de una mera permutación de palabras sino de categorías del análisis de la realidad y un modo de ir borrando las huellas de lo que se fue en el pasado tras los pasos de a donde se va.
En este cambio de escenario hacia, primero el populismo transversal, luego hacia la derecha porque es ésta la que niega que el motor de la historia es la lucha de clases, y luego, luego...hasta el infinito y más allá, que diría Buzz Light Year, el factor generacional ha hecho estragos.
Mi generación, la que se encuentra alrededor de la cincuentena es la primera generación perdida para la izquierda. Vivió la transición y acabó transitando hacia el desclasamiento, la modorra, el desinterés por lo que no fuera vacuo, individual y socialmente aspiracional. Acabó creyéndose clase media porque vivía a crédito y trabajaba la pareja y ha despertado mal, el que lo ha hecho, en esta crisis del capitalismo. Su cabreo se amansaría cortándole los huevos a un político, no encarándose con su empresario que, al fin y al cabo, es el que le paga o espera que vuelva a contratarle, si salimos de esta crisis.
El mundo simbólico de la política que ha transmitido a sus hijos es un erial para el pensamiento y la voluntad de rebelión que necesita la izquierda para ser.
La generación más joven, sin futuro de reintegración al sistema, vive la contradicción de creerse, ensoberbecida, lo que le han contado sus aduladores de que es la generación más preparada de la historia -como si el fracaso escolar o la inadaptación de los contenidos formativos a los requerimientos del capital no existiesen y la mayoría de los jóvenes tuviera educación superior-, que va a cambiar su mundo, pero la más desreferenciada políticamente porque si algo le ha transmitido mayoritariamente mi generación es el vacío y el mito de la caverna como metáfora.
Soy pesimista sobre lo que le espera a la izquierda como corriente, dividida en mil riachuelos, confusa y atolondrada ante el cambio de la película que le están sirviendo en plato de “nouvelle cuisine” y que ni acierta, ni tiene demasiado ánimo de combatir para no ser enviada a la papelera de reciclaje la historia.
Si una batalla decisiva debiera librar, para no ser arrollada por esta nueva derecha disfrazada de renovadora de la izquierda, es la de las ideas, la de denuncia del veneno que le están inoculando, la de la reconstrucción de un pensamiento para la praxis que debe pasar por la afirmación de la lucha de clases, de la igualdad de base económica (junto a otras igualdades, por supuesto), de la propiedad social de los medios de producción (y de distribución), de saberse conformada por trabajadores/as que saben lo que son y a quienes tienen enfrente y de búsqueda de una sociedad más justa, que no puede ser la capitalista en ninguna de sus variantes, sino aquella de la que se avergüenza de ponerle el nombre que tiene porque le han dicho que fracasó y que no es moderna: socialismo. Como si el capitalismo no lo hubiera hecho desde el primer día en las dos terceras partes del mundo.
Nota: rectificado, el día 9,6,2.014, a las 6.00h.e., en Málaga-Ciudad. Saludos de nuevo.
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VIERNES, 30 DE OCTUBRE DE 2020
DEL MARXISMO DOCTO GAZPACHUELO AL COMUNISMO PROLETARIO ( DER REBALAE. "" ) TOTAL E INTEGRAL, LUKYSTA ¡¡¡¡.
Hola, de Lmm,...segunda parte : VIERNES, 30 DE OCTUBRE DE 2020 ...--- revolucion de la humanidad/lukyrh.com
DEL MARXISMO DOCTO GAZPACHUELO AL COMUNISMO PROLETARIO ( DER REBALAE. "" ) TOTAL E INTEGRAL, LUKYSTA ¡¡¡¡
DEL SOCIALISMO CIENTÍFICO DOCTO LIGHT,...AL COMUNISMO PROLETARIO, EL LUKYSMO,...¡¡¡. NUEVAS RELACIONES SOCIALES ECONÓMICAS; Y RR. SOCIALES DE PRODUCCIÓN GLOBALES-MUNDIALES,...DONDE ESTAS RR.SS. IMPERIALISTAS A NIVELES MUNDIALES,...DE LA GLOBALIZACIÓN ECONÓMICA IMPERICAPITALISTA,...MULTICAPITALISTAS JOINT-VENTURE Y DE CAPITAL IMPERIALISTA INTERPLANETARIO,....COLONIZACIÓN ECONÓMICA LUCRATIVA,...CON MEDIOS ROBOTIZADOS TELEMÁTICAMENTE CON PERSONAL Y CAPITAL IMPERIALISTA MULTICORPORACIONAL DE MEGACORPORACIÓN, CORPORACIONES MULTIMILLONARIAS, CAPACITADAS PARA VIAJAR, EXPLOTAR, PRODUCIR, Y DE VUELTA AL PLANETA MADRE-TIERRA,...--- AHORA ¡¡??,...YA HAY AGUA EN LA LUNA,...DATO RECIEN Y RECIEN DESCUBRIMIENTO ¡¡??¡¡. PERPLEJIDAD DEL DATO Y REALIDAD LUNERA-SATÉLITE ¡¡¡¡.
( EL 5 DE ABRIL DE 2.003, EN MÁLAGA,...DECÍA EN LA CONTRAPORTADA DE UNA REVISTA FIRMADA POR EL G.C.P. INTERN. DE MÁLAGA,...Y CON MI FIRMA DE C.N.I. Y SIN EL NOMBRE DE NUEVA SOCIEDAD,...PORQUE SU RAPIDEZ EN EDITARLA Y DIFUNDIRLA ¡¡. : EL CONCEPTO CLÁSICO DE LUCHA DE CLASES, PASA A TRANSFORMARSE EN LUCHA ENTRE CLASE IMPERIALISTA GLOBAL Y LA HUMANIDAD, O SEA, EL CAPI-IMPERIALISMO SE CONTRAPONE ALCOMUNISMO INTEGRAL, TOTAL Y PLANETARIO.
LAS TEORÍAS ENFRENTADAS, SERÍA POR UNA PARTE "LA DEMOCRACIA IMPERIALISTA MILITAR GLOBAL", CONTRA LA TEORÍA DE LA REVOLUCIÓN DE LA HUMANIDAD. ESTA TEORÍA REVOLUCIONARIA, ES EL MARXISMO, ENGELSIANISMO, LENINISMO DEL SIGLO XXI, PARA LA REVOLUCIÓN GLOBAL, Y EL COMUNISMO GLOBAL, CON ORGANIZACIÓN MUNDIAL DE LA HUMANIDAD.
A TODOS ESTOS NUEVOS CONCEPTOS LE LLAMAMOS EL COMUNISMO PROLETARIO. Luky firma de c.n.i. -- málaga. -- ).
ESTOS PÁRRAFOS PRIMEROS ES UNA FORMA DE RIDICULARIZAR A LOS MARXISTAS GAZPACHUELOS CORTAOS,...COMO SAMIR AMIN, CHONSQUI, R. ASTARITA, Y OTROS FAMOSOS MARXISTAS"", PAPAGAYOS,...QUE RETÓRICAS TRAS RETÓRICAS NO DAN EL SALTO CUALITATIVO,...¡¡¡¡.¡¡??; PORQUÉ,...---NO ES INTERESANTE,...SUS CONFORTS ES ESENCIAL PARA SUS ROLES DE VIDA,...SON PROFES UNIVERSITARIOS,...DONDE PLATICAN CON EL MARXISMO-MUERTO, ROMO,...Y TODOS CONTENTOS DENTRO DEL STABLISMANT TECNOPLUTOCRÁTICO,...¡¡??¡¡.,...))).
TEORÍA SOBRE EL LASTRE PROLET-POPULAR Y ALGUNAS FRACCIONES SOCIALES MÁS : PYM.B,...VENIDA A MENOS,...¡¡¡¡. ( LA APLICACIÓN MASIVA, LA IMPLEMENTACIÓN CONSOLIDADA, DE LAS NUEVAS TÉCNICAS PRODUCTIVAS, DEL PROCESO GLOBAL DE PRODUCCIÓN-CIRCULACIÓN,...Y YA REALMENTE ENTRE EL PLANETA MADRE-TIERRA,...AL MENOS PROVISIONALMENTE, Y LAS COLONIASINTERPLANETARIAS, ¡¡¡; EN FUNCIÓN DE LA COLONIZACIÓN DEL SISTEMA SOLAR Y DEL ESPACIO EXTERIOR, RULANDO POR TODA LA GALAXIA, LA VÍA LÁCTEA,...¡¡¡. ESTE ES CAPITAL INTERPLANETARIO,...DE FORMA IMPERIALISTA Y DE MEGACORPORACIONES-TRANSNACIONALES-JOINT-VENTURE ENTRE MEGACORPORACIONES,...QUE POSIBILITAN ESAS NUEVAS FUENTES DE RIQUEZAS Y DE ACUMULACIÓN DE CAPITAL,...ROBOTIZADO-TELEMÁTICAMENTE, CASI PRINCIPALMENTE,...EL PLANETA TIERRA QUEDARÁ MÁS DIÁFONO DE PERSONAL SUBALTERNO, DE SUBESPECIE HUMANA,...TIRANDO A PERSONAL-CABERNARIO"",...LOS NUEVOS TROGLODITAS,...PRINCIPALMENTE URBANOS, EN LAS GRANDES Y MEDIANAS METRÓPOLIS,...PERO QUEDANDO SOLAMENTE LOS ESTRICTAMENTE NECESARIOS,...¡¡¡¡. -- PARECE QUE QUEDARÁ COMO UN PLANETA AGRARIO, CON FORMAS TAMBIÉN DE INGENIERÍAS Y FORMAS COMO DE FÁBRICAS PRODUCTIVAS DE TODO TIPO DE ALIMENTOS,...INCLUIDO LOS INSECTOS, COMO LOS CIGARRONES,... // ESTE ES EL PROYECTO DE LAS ÉLITES FINANCIERAS MULTIMILLONARIAS, ESTRUCTURADAS EN EL INSTITUTO FINANCIERO INTERNACIONAL, FUNDAMENTALMENTE,...Y JUNTO A LAS ENTIDADES COMO EL GRUPO DE DAVOS, LOS GUTEMBERG-CLUB,...LOS ROCKEFELER, LOS BILLY GATE, LOS SOROS, LOS OLIGARCAS CHINOS, DE LOS PETRODÓLARES,...ETC,...LOS SLIM, LOS D. ORTEGA-INDITEX, LOS JUANCA I.- Y SUS DINASTÍAS,...LOS PUTIN, LOS XI-PING-CHINOS,...GLOBALES-MANCOMUNADAS GLOBALMENTE Y LA ALIANZA CORDIAL-REAL DENTRO DE LAS FRACCIONES IMPERIALISTAS GLOBALES, OLIGOPÓLICAS Y TECNOPLUTOCRÁTICAS,...¡¡¡¡. TOAS LAS AFOTOS REPRESENTAN EL REBALAJE,...ES LA ZONA COSTERA,...MÁS PEGADA A LA ORILLA DEL MAR,...DE LAS AGUAS,...O SEA, POR DONDE PASEAMOS CUANDO VAMOS DE PLAYA.,..ETC,...¡¡¡¡. Lmm. ( MUCHAS LETRILLAS, REFLEXIONES Y ELUCUBRACIONES, Y OTRAS COSAS AMOROSAS,...HAN SIDO EN ESTOS REBALAJES MALAGUEÑOS Y ANDALUCES,...DESDE ALMERÍA, HASTA CERCA DE LA CAPITAL DE CÁDIZ,...EL SAHARA DE LOS ATUNES,...Y MÁS PLAYAS DE PUEBLOS COSTEROS,...¡¡¡¡ , llegando hasta el rocio, en Huelva,...Matalascañas,...en reunión-asamblea de ECOLOGISTAS EN ACCIÓN ANDALUCÍA,....¡¡¡¡. Lmm. ).
ESTAMOS, HEMOS LLEGADO, LA HUMANIDAD, A UNA ETAPA DE IMPERIALISMO GLOBAL-CAPITALISTA Y CON ESTADO MUNDIAL Y RR.SS. GLOBALES,...Y LUCHA DE CLASES GLOBAL,...AÚN DE FORMA INCIPIENTE,...¡¡¡¡. LA BURGUESÍA IMPERIALISTA TECNOPLUTOCRÁTICA MULTIMILLONARIA, NOS LLEVA AÑOS LUZ EN MEDIDAS Y ACTITUD DE DOMINIO DE CLASES,...¡¡¡¡. LA CLASE PROLET-POPULAR.CAMPESINOS POBRES.IRREGULARES.,...ETC,...ESTÁN TENIENDO CIERTO PROTAGONISMO Y ENSEÑA SUS ANHELOS,...NO HAY UNA ENTIDAD REVOLUCIONARIA PROLET-POPULAR UNIVERSAL ORGANIZADA Y QUE DIRIJA A ESTE MOVIMIENTO MASIVO EN CIERTAS ZONAS, L. AMERICANAS, ASIÁTICAS,...NORT.-AMERIC. ALGO EUROPEAS, ZONAS ARÁBIGAS E ISLAMISTAS,...ETC,...¡¡¡¡. ( EN LA PRESENTACIÓN DE ESTA REVISTA,...N.-6, DE NUEVA SOCIEDAD,...SE DICE,...EN PÁG. 2 : "" CONSIDERANDO QUE LAS RELACIOES SOCIALES DE PRODUCCIÓN HAN ALCANZADO UN NIVEO PLANETARIO, VALORAMOS QUE LA FORMACIÓN SOCIAL MUNDIAL ESTA CONFIGURADA EN TRES CLASES FUNDAMENTALES :
...--- LA CLASE IMPERIALSTA MUNDIAL.
...---LA CLASE PROLETARIA-CAMPESINOS POBRES
...---LA CLASE INSTITUSOCIAL PROIMPERIALISTA OCCIDENTAL, POR LO CUAL DEDUCIMOS LA EXISTENCIA DE UN ESTADO MUNDIAL CAPI-IMPERIALISTA. ÉSTE AÚN NO TIENE NOMBRE, PERO AL SER PRODUCTO DE ESASA RELACIONESSOCIALES DE PRODUCCIÓN PLANETARIA, SU EXISTENCIA COMO TAL ES EVIDENTE,..
GRUPO COMUNISTA PROLETARIOINTERN - MÁLAGA. -
ESTA PORTADA ES DEL N.-6,...DE MARZO, 2.004,...D.L. 937-2.003,.. ( PRECIO COLABORACIÓN : 3,5 EURACOS ). Tirada 100 ejemplares ¡¡.
en el n.- 8 de nueva sociedad, en la portada aparece, varios titulares de artículos :
...--- LA ONU: ¿ ESTADO MUNDIAL DEL CAPITALISMO IMPERIALISTA ?.
...--- REPASO INTERNACIONAL, LUCHA DE CLASES Y PROBLEMA DE GÉNERO.
...--- TEORÍA Y MATERIALISMO HISTÓRICO.
...---SOSTENIBILIDAD DE LA HUMANIDAD Y EL COMUNISMO PROLETARIO.
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REVOLUCIÓN DE LA HUMANIDAD ... - LUKYRH.BLOGSPOT.COM
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" revolución en occidente e infantilismo de izquierda ", ... en mi blog : textos-párrafos ... - revolución de la humanidad. lukyrh.blogspot.com › 2015/04 › textos-parrafos-mios-... 16 abr. 2015 - su nombre proviene del latÍn petroleum, que significa aceite de piedra. ...
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VIERNES, 30 DE OCTUBRE DE 2020
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PORQUÉ (RE)LEER LAS TEORÍAS DEL SISTEMA MUNDIAL CAPITALISTA? AMIN, WALLERSTEIN, ARRIGHI Y FRANK
¿Porqué (re)leer las teorías del sistema mundial capitalista? Amin, Wallerstein, Arrighi y Frank
Si Recordáis (espero que si) la tercera entrega del Taller Marx desde Cero, la iniciábamos con dos textos de I. Wallerstein que completaríamos con una entrada posterior, todas ellas sobre sistema-mundo. También mencionábamos a otros autores que constituían lo que conocemos como “teóricos de la dependencia”. Nuestra entrada de hoy va de eso, una invitación a leer o a releer las teorías del sistema mundial capitalista para comprobar como dichos análisis siguen siendo válidos para comprender las transformaciones del capitalismo a principios del siglo XXI.
El trabajo que presentamos a continuación su publicó originalmente en la revista laberinto nº 21 2º cuatrimestre 2006 y es obra de Rémy Herrera, latinoamericanista e investigador en el Centro Nacional de Investigación Científica (CNRS), doctor en Economía (Desarrollo) de la Universidad de París 1 Panthéon-Sorbonne y autor de numerosas publicaciones. El artículo se centra principalmente en los cuatro autores más representativos de esta corriente teórica: Samir Amin, Immanuel Wallerstein, Giovanni Arrighi y André Gunder Frank. Estas teorías representan uno de los campos de investigación más dinámicos del marxismo en las últimas décadas. Estos análisis han permitido clarificar categorías cruciales en el plano teórico y político, como la de clase, la de Estado, la de mercado o la de mundialización, al reforzar las relaciones entre economía y política y los lazos de articulación entre lo intra e internacional, al reformular los problemas de periodización y de articulación de los modos de producción y los de la combinación de las relaciones de explotación y de dominación.
Os deseamos una provechosa lectura. Olivé
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¿PORQUÉ (RE)LEER LAS TEORÍAS DEL SISTEMA MUNDIAL CAPITALISTA? AMIN, WALLERSTEIN, ARRIGHI Y FRANK
Rémy Herrera
Introducción
Aunque las estructuras nacionales del capitalismo funcionan y se reproducen localmente gracias a un mercado doméstico en el que las mercancías, el capital y el trabajo son móviles y a un conjunto de aparatos estatales que le corresponden, lo que define sin embargo al sistema mundial capitalista es la dicotomía entre la existencia de un mercado global, integrado en todos sus aspectos salvo el laboral (limitado por una casi inmovilidad internacional), y la ausencia de un orden político único a escala mundial, que fuera más allá de una pluralidad de instancias estatales gobernadas por el derecho internacional público y/o las relaciones de fuerza basadas en la violencia. Los teóricos del sistema mundial capitalista reflexionan sobre las causas, los mecanismos y las consecuencias de esta asimetría en la acumulación del capital, en términos de relaciones desiguales de dominación entre naciones y de explotación entre clases. Éstos han elaborado una teoría global que tiene como objeto de estudio y que propone como concepto el mundo moderno, entendido como entidad concreta socio-histórica que forma un sistema, así como un conjunto, estructurado por relaciones complejas de interdependencia y por varios elementos de una realidad que se convierte en una totalidad coherente y autónoma que les otorga su lugar y su significado.
Entre los representantes de esta teoría destacaremos cuatro autores principales: Samir Amin, Immanuel Wallerstein, Giovanni Arrighi y André Gunder Frank. Es inútil intentar elaborar una posición común a partir de sus trabajos, ya que sus áreas de investigación son muy amplias y sus fuentes de inspiración son distintas, pero es evidente que sus teorías científicas tienen un origen común: de referencias históricas (los conceptos marxistas fundamentales e incluso la economía-mundo del historiador francés Fernand Braudel o la visión jerárquica de centro y periferia…); de premisas metodológicas (un modelo de explicación holístico, un análisis estructural, la combinación teoría e historia…); de ambiciones intelectuales (una representación global de los fenómenos, el intento de unir economía, sociedad y política…); y de objetivos políticos (la crítica radical de los daños mundiales provocados por el capitalismo y la hegemonía estadounidense, una visión “mundial”, el estudio de una sociedad post-capitalista…).
En estas condiciones, es difícil situar a estos teóricos inclasificables en el marxismo, puesto que cada uno de ellos parece crear su propia categoría sui generis. Amin siempre se ha considerado y se considera marxista, pero su obra se nutre con espíritu crítico de las teorías del imperialismo, así como de los trabajos pioneros sobre el subdesarrollo, como el de Raúl Prebisch o, en menor medida, el de François Perroux, y se aleja claramente del “corpus ortodoxo” marxista. Wallerstein —en la línea de Fernand Braudel y de la Escuela de los Annales, influenciado también por la teoría de las “estructuras disipativas” de Ilya Prigogine— propone una lectura tan libre del marxismo que es mejor considerarlo como un “sistemista”. Por lo que se refiere a él, Giovanni Arrighi pertenece a la escuela marxista de sociología histórica del sistema mundial. En cuanto a André Gunder Frank, cercano a los escritos de Paul Baran sobre la economía política del crecimiento y a ciertos estructuralistas latinoamericanos, se le suele considerar un “dependentista” radical. Sin embargo, sus investigaciones, muy influenciadas por el marxismo aunque también por otras corrientes, le han conducido al análisis del sistema mundial.
La herencia de Marx
De todas las herencias intelectuales que reivindican los teóricos del sistema mundial capitalista, ya sean neomarxistas o no, hay que destacar como principal fuente de inspiración la obra de Marx. Aunque no se pueda atribuir a Marx una teoría completa del sistema mundial, éste contribuyó enormemente en su desarrollo al establecer las bases teóricas y al alentar las reflexiones contemporáneas de esta corriente, debido a la riqueza de las problemáticas que plantea y a las implicaciones que traza. Por lo tanto, creemos que es necesario y enriquecedor estudiar dicho autor antes de presentar las teorías más destacadas del sistema mundial.
Marx, al criticar el mito de la infalibilidad de otro Sistema, les abrió un nuevo camino. Destrozó la filosofía hegeliana –salvo la eficacia del método dialéctico– durante el largo trabajo de elaboración del materialismo histórico (primera ruptura temprana con Hegel [1843-1845]), y al abandonar la visión de un desarrollo histórico a partir de una línea universal que va desde el mundo oriental a la civilización occidental, en un esfuerzo por alejar al marxismo de todo intento economicista-evolucionista-determinista (lo que debe interpretarse en mi opinión como una segunda ruptura con Hegel, que tiene lugar en las últimas investigaciones de Marx [1877-1881]).
El análisis que lleva a cabo Marx de la acumulación del capital y de la proletarización de los trabajadores convierte al capitalismo en el primer modo de producción mundial en oposición, por la mundialización, a todos los modos de producción precapitalistas; “la tendencia a crear un mercado mundial está incluida en el mismo concepto de capital”[1]. El punto de partida del capitalismo es el mercado mundial, que se establece con la generalización de la mercancía y a través del enfrentamiento del capital-dinero con otras formas de producción diferentes al capitalismo industrial. De la acumulación primitiva a la expansión colonial, la génesis del capitalismo, aunque se sitúe geográficamente en Europa occidental e históricamente en el siglo XVI, no pertenece únicamente al continente europeo, ya que si el espacio de reproducción de la relación capital-trabajo se considera mundial, y no sólo nacional, las sociedades extra-europeas se encuentran violentamente en la contemporaneidad del capitalismo.
Las aportaciones teóricas de Marx no pueden por tanto, en nuestra opinión, reducirse a las afirmaciones de las fuerzas motrices: i) del proletariado industrial occidental en los procesos capitalistas (por la producción de plusvalía del esquema D–M–D y de la reproducción ampliada); ii) de los países capitalistas en el triunfo de la revolución y de la construcción del comunismo (lo que conlleva a asimilar el capitalismo al “progreso”, aunque “los individuos y los pueblos se vean obligados a deambular por la sangre y el barro, la miseria y la degradación”[2] , pero in fine un progreso de la civilización burguesa que conlleva dolorosamente todas las contradicciones del capitalismo); iii) del capital industrial y de la esfera de la producción en la identificación del lugar de explotación y del “verdadero” capitalismo.
En los escritos que conforman su obra central, precedentes o posteriores a la publicación del primer libro del Capital, Marx ofrece, repitámoslo, no una teoría, sino los elementos constitutivos de un pensamiento social del sistema mundial. Entre ellos, se presentan matices prudentes que relativizan las afirmaciones que pudieran prestarse a confusión (el “de te fabula narratur!” por ejemplo), así como incertidumbres que quedan abiertas en ámbitos poco explorados por las ciencias sociales (en particular, la evolución del obšcina ruso). Destacamos los cinco elementos siguientes que se articulan en torno al eje del mercado mundial.
Elemento 1. La constatación de Marx de una superposición de las relaciones de dominación de las naciones y de explotación de clases (Discurso sobre el levantamiento polaco de 1830 [1847], Discurso sobre el libre comercio [1848]), es lo que hace más difícil la lucha de clases, en esencia internacional pero nacional en realidad, así como la constatación de un proletariado dividido estructuralmente a partir de un criterio de nacionalidad (Carta a Kugelmann [1869], Carta a Engels [1869]); hasta tal punto que llega incluso a afirmar que la revolución en Irlanda, donde confluyen aspectos coloniales y nacionales, constituye “el preámbulo de todo cambio social” en Inglaterra (Carta a Meyer y a Vogt [1870], Carta de Engels a Kautsky [1882]). Sin embargo, dicha afirmación no la aplican más allá del caso irlandés ni Marx (en Argelia: “Bugeaud” en The New American Encyclopaedia [1857]), ni Engels (en Egipto: Carta a Bernstein [1882]).[3]
Elemento 2. Marx destaca y repite la determinación de “toda organización interna de los pueblos” por el mercado mundial, su división del trabajo y su “sistema interestatal” (Carta a Annenkov [1846], Crítica del programa de Gotha [1875]), que obliga “a partir de leyes que rigen de forma conjunta” las estructuras productivas de las “naciones oprimidas” destruidas por la colonización a regenerarse a través de una especialización rigurosamente conforme con los intereses metropolitanos dominantes (“La Dominación británica en la India” en el New York Daily Tribune [1853]).[4] Dichas naciones sufren por una parte el desarrollo, y por otra el subdesarrollo del capitalismo. Pero Marx no rechaza totalmente la idea de “progreso” a través del capitalismo (Manifiesto comunista [1848], artículos dedicados a los Estados Unidos en Nouvelle Gazette Rhénane [1850] y Die Presse [1861]).
Elemento 3. Marx explica de nuevo que el Estado en Inglaterra está al servicio de los intereses de la burguesía industrial porque ese “demiurgo del cosmos burgués” ha conseguido “conquistar el mercado mundial” y se presenta como el “corazón” capitalista que exporta sus crisis al resto del mundo y amortiza sin embargo las revoluciones políticas que tienen lugar en el continente europeo (Las Luchas de clases en Francia [1849]). Marx establece la conexión entre la estructura social nacional y la dimensión internacional a través de la figura (abstracta-concreta) del “mercado del mundo” y el “sistema de los Estados” (“Revolución en China y en Europa” en el New York Daily Tribune [1853])[5], pero no ofrece los conceptos necesarios para estudiar a la misma vez las dinámicas nacionales e internacionales del sistema.
Elemento 4. Además, Marx reconoce la similitudes entre ciertos modos de explotación con el proletariado industrial –precisamente se refiere a la pequeña agricultura– (El dieciocho de Brumario de Luis Bonaparte [1852]), que la extracción de la plusvalía es posible incluso sin subsunción formal del trabajo al capital (Capítulo inédito de los Manuscritos de 1861-1863) y que la “esclavitud del sistema de plantación para el mercado mundial” en los Estados Unidos tiene que ser considerada “una condición necesaria de la industria moderna” (Libro III de Capital) así como productora de plusvalía desde su integración en el “proceso de circulación del capital industrial” por el mero hecho de la “existencia del mercado como mercado mundial” (Libro II de Capital). Igualmente se aplica a otras formas de relación no asalariadas como aquellas que rigen los coolies chinos y los ryots indios, por ejemplo.
Elemento 5. En último lugar, rechaza expresa y categóricamente toda “teoría histórico-filosófica impuesta fatalmente a los pueblos, cuales sean sus circunstancias históricas” (Carta a Mikhaïlovski [1877])[6] y sabe aprehender de manera dudosa pero tangible, historias singulares, es decir, evoluciones no lineales y no mecánicas de formaciones sociales que deben considerarse como combinaciones de modos de producción y que hay que diferenciarlas en función de sus “medios históricos” (Grundrisse [1857-1858], Contribución a la crítica de la economía política [1859]). Marx acepta por lo tanto plantearse otras transiciones hacia el socialismo diferentes al “largo y sangriento calvario” de la vía capitalista; aunque en el caso de Rusia lo acepta bajo condiciones estrictas como la de “incorporar los logros positivos elaborados por el sistema capitalista” occidental (Borradores y carta a Véra Zassoulitch [1881])[7].
A menudo, estas afirmaciones que formula Marx por precaución y deseando elaborar una teoría más compleja han podido confundir a numerosos marxistas (cuando no han caído en el olvido pura y simplemente), pero debemos tener en cuenta que gracias a la indeterminación de las sucesivas comparaciones, existe la oportunidad de que surjan reflexiones que sean susceptibles de renovar profundamente el marxismo para que siga siendo un teoría en consonancia con la evolución real del mundo, para que ofrezca la posibilidad de transformar revolucionariamente el mundo.
Samir Amin
En la contribución científica de Samir Amin, destaca que el capitalismo como sistema mundial es diferente al modo de producción capitalista a escala mundial. La pregunta que articula su obra consiste en saber por qué la historia de la expansión capitalista se identifica con una polarización a escala mundial entre formaciones sociales centrales y periféricas. Su respuesta aspira a estudiar la realidad de dicha polarización en su totalidad para integrarla en el análisis de sus leyes en el marco del materialismo histórico, esforzándose a la vez por combinar teoría e historia y aunar los campos económico, político e ideológico. La unidad de análisis necesaria para comprender los problemas principales de la sociedad es el sistema mundial –objeto posible de un estudio científico holístico y coherente a esta escala– y no las formaciones sociales locales que la componen. Para este autor, la polarización es inmanente al capitalismo mundial y se interpreta como el producto moderno de la ley de la acumulación a escala mundial –ley cuya explicación no puede reducirse a la extensión al mundo de la teoría de la acumulación en el modo de producción capitalista.[8]
Aunque Amin sitúa la totalidad de sus escritos en la perspectiva metodológica del marxismo, se aleja de ciertas interpretaciones que han prevalecido en esta corriente de pensamiento durante años. Su originalidad estriba en que rechaza una lectura de Marx que admita que la expansión capitalista homogeniza el mundo al crear un mercado global integrado en tres dimensiones (mercancías, capital, trabajo). Puesto que el imperialismo saca las mercancías y el capital del espacio nacional para conquistar el mundo limitando a los trabajadores al marco nacional, nos encontramos con un problema de repartición de la plusvalía a escala mundial. El funcionamiento de la ley de la acumulación (o de la pauperización) no se haya en cada subsistema nacional, sino a escala mundial. Amin es hostil a todo tipo de evolucionismo y rechaza una interpretación economicista del leninismo que al subestimar la gravedad de las implicaciones de la polarización, plantee la transición en términos inadecuados: si los centros no reflejan la imagen de lo que serán en el futuro las periferias y sólo se entienden si se estudia el sistema en su conjunto, el problema de éstas no consiste en la “recuperación” (desarrollo prioritario de las fuerzas productivas que reproduce los caracteres inherentes del capitalismo), sino en la construcción de “otra sociedad”. Según Amin, la inspiración del maoismo, puesto que es “volver a Marx” verdaderamente, ofrece elementos para llevar a cabo una reflexión sobre las posibilidades de “hacer otra cosa”, de transformar el mundo.[9]
Por lo tanto, considera que el subdesarrollo es el producto de la lógica polarizante del sistema mundial y constituye el contraste de los centros-periferias a través de un ajuste estructural permanente de las periferias a las exigencias de expansión del capital de los centros —lógica que ha impedido a las economías periféricas desde el principio, dar el salto cualitativo que representa la creación de sistemas productivos capitalistas nacionales, industriales y autocentrados, construidos por la intervención activa del Estado burgués nacional. En esta óptica, dichas economías no se presentan como segmentos locales particulares del sistema mundial, sean o no subdesarrolladas (ni mucho menos como sociedades atrasadas), sino como proyecciones de ultramar de las economías centrales, ramas no autónomas y desarticuladas de la economía capitalista –lo que excluye todo tipo de “circulacionismo”. La organización de la producción de las periferias se ha elaborado para acumular capital central en el marco de un sistema productivo que alcanza el nivel mundial en la actualidad y traduce el carácter global de la génesis de la plusvalía.
El sistema mundial está de hecho basado en el modo de producción capitalista, cuya naturaleza se expresa en la alienación mercante, la preeminencia del valor generalizado, que somete al conjunto de la economía (mercantilización de la producción, del trabajo, de los recursos naturales…), e incluso de toda la vida social (política, ideológica…). La contradicción fundamental de este modo de producción, que opone capital (relación social mediante la cual la clase burguesa se apropia del trabajo muerto reflejado en medios de producción) y trabajo (del individuo libre obligado a vender su fuerza de trabajo), hace del capitalismo un sistema que genera una tendencia permanente a la superproducción.
En el marco de un modelo de reproducción de dos departamentos, Amin muestra que la realización de la plusvalía exige un aumento del salario real proporcional al crecimiento de la productividad del trabajo –lo que supone abandonar la ley de la tendencia a la baja de la tasa de beneficio. De ahí surge una formulación de la teoría de intercambio desigual (diferente de la propuesta por Arghiri Emmanuel) como transferencia a escala mundial por deterioración de los términos factoriales dobles del intercambio: en el centro, el salario aumenta con la productividad, en la periferia no.[10]
La polarización indisociable del funcionamiento de un sistema fundado en un mercado mundial integrado de mercancías y capital, pero que excluye la movilidad del trabajo, se define mediante el diferencial de las remuneraciones del trabajo, inferiores en la periferia que en el centro, con una misma productividad. Garantizada por un Estado que dispone de una autonomía real, la regulación fordista en el centro –menos socialdemócrata que “social-imperialista”, en un mundo compuesto por un 75% de pueblos periféricos– implica, a escala mundial, la reproducción de la relación desigual centros-periferias. La ausencia de regulación del sistema mundial se traduce por tanto en el despliegue de los efectos de la ley de acumulación; el contraste centros-periferias que se organiza en torno a articulaciones de producción de medios / producción de bienes de consumo (que define las economías capitalistas autocentristas) y exportación de materias primas / consumo de lujo (que caracteriza a las formaciones sociales periféricas).
En estas condiciones, la polarización no puede ser suprimida en el marco de la lógica de despliegue del capitalismo realmente existente. Amin percibe los intentos de despliegue puestos en marcha en la periferia, en sus versiones del liberalismo neocolonial (apertura al mercado mundial), del nacionalismo radical (modernización en la línea de Bandung), así como del sovietismo (prioridad a las industrias sobre la agricultura), no como un cuestionamiento de la mundialización, sino como su continuación. Tales experiencias sólo podían llevar al “fracaso” general del desarrollo –el “éxito” en algunos nuevos países industrializados debe así interpretarse como una forma nueva y profundizada de polarización a escala mundial. Sin embargo, la crítica de los conceptos y prácticas del desarrollo está acompañada en este caso por una alternativa: la desconexión. Esta última se define como la sumisión de las relaciones exteriores (gracias a la selección por parte del Estado de posiciones no desfavorables en la división internacional del trabajo) a la lógica del desarrollo interno –es decir exactamente al contrario que el ajuste estructural de las periferias a los límites que impone la expansión polarizante del capital. Se trata entonces de desarrollar acciones sistemáticas enfocadas a la construcción de un mundo policéntrico, capaz de abrir espacios de autonomía para el progreso de un internacionalismo de los pueblos, constituir un socialismo mundial y permitir una transición “más allá del capitalismo”.[11]
La construcción de una teoría de acumulación a escala mundial, que reintegre la ley del valor en el marco del materialismo histórico –y que permita, entre otros, analizar la crisis estructural actual como una disfunción de la ley del valor mundializado– apela al mismo tiempo a la historia de las formaciones sociales. Al rechazar la teoría de las “cinco etapas” y la multiplicación de los modos de producción, Amin no conserva más que dos etapas sucesivas: comunitaria y tributaria –siendo los diferentes modos de producción variantes de estas familias. Todos los sistemas sociales anteriores al capitalismo presentan relaciones contrarias a las que lo caracterizan (sociedad dominada no por el valor, sino por la instancia del poder; leyes económicas y explotación del trabajo que la alienación mercante no ha ocultado; ideología necesaria para la reproducción del sistema de carácter metafísico y no economista…). Las contradicciones internas del modo comunitario han encontrado una solución en el pasaje al modo tributario. En las sociedades tributarias –en el grado diferenciado de organización del poder (mediante el cual la extracción de la plusvalía está centralizada por la clase dirigente explotadora)– operan las mismas contradicciones fundamentales, preparando el pasaje al capitalismo como solución objetivamente necesaria, pero, en las formas periféricas, más flexibles (como era el caso del feudalismo en Europa), los obstáculos frente a la transición hacia el capitalismo ofrecen una capacidad de resistencia menor. De ahí surge la evolución hacia una forma central en la época mercantilista a través de la puesta en marcha del capital de la instancia política, y por tanto el “milagro europeo”. Por consiguiente, la obra de Samir Amin invita al marxismo histórico a hacer autocrítica de su eurocentrismo y a desarrollar plenamente su vocación afroasiática.
Immanuel Wallerstein
Immanuel Wallerstein trata también de aprehender la realidad de este sistema histórico que es el capitalismo para reflexionar en torno a él de manera global, en su totalidad.
Mientras que el enfoque de Amin es explícitamente el de una interpretación del sistema mundial en los términos del materialismo histórico, la ambición de Wallerstein es, en apariencia, inversa: él trata de integrar los elementos del análisis marxista en el marco de un enfoque sistémico. En realidad, precisa Wallerstein, “si las comprendemos [las teorías de Marx] en la perspectiva más amplia de un sistema-mundo histórico, cuyo desarrollo mismo implica el ‘subdesarrollo’, entonces permanecen válidas, eincluso siguen siendo revolucionarias”.[12] La perspectiva del sistema-mundo se explicita mediante un principio triple: en primer lugar, espacial, “el espacio de un mundo” –la unidad de análisis que hay que adoptar para estudiar el comportamiento social es el sistema-mundo–; a continuación temporal, “el tiempo de la larga duración” –los sistemas-mundo son históricos, en forma de redes integradas y autónomas de procesos internos de naturaleza económica y política cuya suma garantiza la unidad y cuyas estructuras, sin cesar de evolucionar, permanecen fundamentalmente las mismas–; por último analítico, en el marco de una visión coherente y articulada: “una manera de describir la economía-mundo capitalista”, sistema-mundo singular, como entidad económica sistémica que organiza una división del trabajo, pero desprovista de estructura política única que la domine. Ése es el sistema que analiza Wallerstein para ofrecer así un análisis estructural, a la vez que prever las transformaciones. Su fuerza reside en su totalidad, como subraya Balibar, en su capacidad de “considerar la estructura de conjunto del sistema como la de una economía generalizada [en la cual] los procesos de formación de los estados, las políticas de hegemonía y alianza de clases forman la textura de esta economía”.[13]
Para Wallerstein, la economía-mundo capitalista presenta determinadas características distintivas. La primera característica de este sistema social, fundado sobre el valor generalizado, es su dinámica incesante y auto-gestionada de acumulación del capital, sobre una escala creciente, impulsada por los poseedores de los medios de producción. Contrariamente a Braudel, para quien el mundo, desde la Antigüedad, ha estado dividido en varias economías-mundo coexistentes, “mundos de por sí” y “matrices del capitalismo europeo, y después mundial”. [14] según Wallerstein, no hay otra economía-mundo más que la de Europa, constituida a partir del siglo XVI: “alrededor del año 1500, una economía-mundo particular, que por aquel entonces ocupaba una amplia parte de Europa, pudo proporcionar un marco al desarrollo pleno del modo de producción capitalista, el cual requiere para implantarse la forma de una economía-mundo. Una vez consolidada, y siguiendo una lógica interna, esta economía-mundo se ha extendido en el espacio, integrando los imperios-mundos colindantes como los mini-sistemas vecinos. A finales del siglo XIX, la economía-mundo capitalista acabó por extenderse en la totalidad del planeta. Así, por primera vez en la historia, llegamos a un momento en el que no existía más que un único sistema histórico”.[15]
La explicación de la división del trabajo en el marco del sistema mundial capitalista entre centro y periferia permite mostrar los mecanismos de apropiación de la plusvalía a escala mundial por parte de la clase burguesa, a través de un intercambio desigual materializado en múltiples cadenas industriales que garantizan el control de los trabajadores y la monopolización de la producción. La existencia de una semi-periferia es, en este marco, inherente al sistema, cuya jerarquía económico-política se modifica permanentemente. Sin embargo, el sistema interestatal en el marco de la economía-mundo capitalista está continuamente conducido por un Estado hegemónico, cuya dominación, temporal y contestada, se ha impuesto históricamente mediante “guerras de treinta años” (Provincias-Unidas en el siglo XVII, Inglaterra en el siglo XIX). La hegemonía de los Estados Unidos establecida desde 1945 cesará; Japón y Europa se presentan, con más o menos éxito, como los pretendientes del próximo ciclo hegemónico mundial. Wallerstein le otorga una atención minuciosa por una parte a los ritmos cíclicos (la “microestructura”), y por otra parte, a las tendencias seculares (la “macroestructura”), estudiando el capitalismo histórico para finalmente caracterizarlo por la alternancia de periodos de expansión y de estancamiento y sobre todo, por una recurrencia de grandes crisis. “El capitalismo ha entrado históricamente en una crisis estructural en los primeros años del siglo XX y conocerá sin duda su final como sistema histórico a lo largo del siglo siguiente”.[16]
Giovanni Arrighi
Las contribuciones de Giovanni Arrighi a las teorías del sistema mundial están vinculadas, entre otras, a las reflexiones sobre el capitalismo en sus orígenes, su articulación con los modos de producción precapitalistas, su estrecha relación con el imperialismo y su crisis actual. Arrighi considera que el proceso de formación del capitalismo como sistema moderno del mundo no ha partido de las relaciones socioeconómicas predominantes entre las grandes potencias nacionales europeas (en la agricultura en particular), sino más bien de los intersticios que las han conectado entre sí, así como con los otros “mundos”, gracias al comercio euroasiático de finales del siglo XIII. Las organizaciones intersticias adoptaron inicialmente la forma de Estados-ciudades y de redes de negocios extra- o no territoriales, donde pudieron realizarse enormes beneficios en el comercio de larga distancia y las finanzas. “El capitalismo-mundo no encuentra su origen en [within], sino entre [in-between] o en los intersticios entre [on the outer-rim] estos Estados [europeos]”. Es ahí donde comenzó la acumulación “infinita” del capital.[17]
La mayor parte de los estudios de Arrighi dedicados a la acumulación primitiva colonial tratan sobre la penetración del capitalismo en África y su articulación con los modos de producción comunitarios. Ha analizado más concretamente los efectos sobre las estructuras de clases de las formas capitalistas que han aparecido y han diferenciado sus trayectorias en función de las oportunidades encontradas por el capital, principalmente en su demanda de trabajo (local o inmigrante, no cualificado o semicualificado…), pero también en función de las configuraciones adoptadas por esta penetración (más o menos competitiva, más o menos capitalista…) –y diferentes de lo que ocurrió en América Latina. Mientras que en el África tropical, el capitalismo se ha impuesto sin la formación de una clase proletaria, ni tan siquiera de una burguesía, los trabajadores del África austral, por el contrario, han sido transformados en proletariado mediante la concentración de tierras y minas en manos de colonos europeos capitalistas y la expulsión de los campesinos africanos, empobrecidos en el proceso mismo de su integración en la economía de mercado monetaria. En ambos casos, ese capitalismo se ha caracterizado por un “desarrollo del subdesarrollo”.[18]
Arrighi dirige sus esfuerzos a la reformulación de una teoría del imperialismo, que se adapte a las evoluciones presentes del capitalismo. Recurriendo, en una perspectiva de largo plazo, al concepto de “hegemonía”, propone una periodización de la historia según dos criterios: el de la potencia hegemónica y el de los rasgos específicos del imperialismo que tiende a organizar esta potencia. Tras haber concluido su construcción nacional y con la intención de dominar un espacio que se extiende desde Canadá a Panamá, bajo el principio unificador del mercado, los Estados Unidos han conseguido poco a poco organizar un “imperialismo formal”, que ha garantizado, en el marco del orden jerárquico que han impuesto sobre el sistema mundial, la paz entre los países capitalistas y su unidad contra la Unión Soviética. Como refleja la crisis estructural de acumulación comenzada a principios de los años 70, el declive de la hegemonía estadounidense debe comprenderse como un proceso de transición hacia la emergencia de una nueva potencia hegemónica.[19] El periodo de caos actual podría así interpretarse como la conclusión de un ciclo sistémico de acumulación capitalista, o el final de un cuarto “siglo largo”21 — tras los de Génova, las Provincias Unidas e Inglaterra-, presentando, a pesar de una complejidad creciente, similitudes con los ciclos pasados, como el resurgimiento de las finanzas o una proliferación de los conflictos sociales, pero también determinadas particularidades. Entre éstas, Arrighi destaca el auge de las empresas multinacionales –el capital financiero ya no se identifica con un único interés nacional, sino que se vuelve multinacional, emancipándose a la vez de los aparatos productivos y de los poderes del Estado–, así como el desplazamiento de los motores de acumulación al exterior de Europa. De ahí surge la aparición, en Asia del este, de candidatos a la hegemonía en el sistema mundial capitalista; a la cabeza de los cuales se encuentra Japón. La nueva etapa neoliberal de la mundialización tiende a acercar las formaciones sociales de los centros y las periferias, conectando ejércitos activos y ejércitos de reserva, mediante la exacerbación de la competencia y la reducción de las remuneraciones del trabajo. Por consiguiente, las movilizaciones de los trabajadores tienen futuro, aunque su composición y sus luchas hayan cambiado a lo largo de estas últimas décadas. En estas condiciones, cómo sorprenderse de que las contribuciones de Arrighi, fuertemente analíticas, se movilicen de manera útil y eficaz contra algunas de las “modas intelectuales” de la era neoliberal (como El Imperio de Negri, entre otras).
André Gunder Frank
Paul Baran concentra la mayor parte de sus aplicaciones empíricas en el replanteamiento del papel progresista de la expansión del capitalismo (enfatizando la extorsión de la plusvalía económica) sobre el continente asiático. En su línea teórica, André Gunder Frank dedica, por su parte, la mayor parte de sus reflexiones a América Latina, cuya realidad no puede aprehenderse más que remontándose a su determinante fundamental, resultado del desarrollo histórico y de la estructura contemporánea del capitalismo mundial: la dependencia. A partir del momento en que consideramos las esferas de producción y de intercambio como estrechamente solapadas para la valorización y la reproducción del capital en un mismo proceso global de acumulación y un único sistema capitalista en transformación, la dependencia ya no se percibe únicamente como una relación externa –imperialista– entre los centros capitalistas y sus periferias subordinadas; se convierte también en una condición interna –y de facto en un fenómeno integral– de la sociedad dependiente en sí misma.
Por tanto, el subdesarrollo de los países periféricos debe interpretarse como uno de los productos intrínsecos de la expansión mundial del capitalismo, caracterizada por sus estructuras monopolísticas en el intercambio y sus mecanismos de explotación en la producción. La postura de Frank consiste en que la integración al sistema mundial capitalista ha metamorfoseado, desde las conquistas europeas del siglo XVI, las colonias de América Latina inicialmente “no desarrolladas” en formaciones sociales “subdesarrolladas” fundamentalmente capitalistas, porque disponen de estructuras productivas y comerciales conectadas a la lógica del mercado mundial y sometidas a la búsqueda del beneficio. El origen del “desarrollo del subdesarrollo” reside en la estructura misma del sistema mundial capitalista, construida como cadena jerarquizada de expropiación/ apropiación de las plusvalías económicas que vinculan “el mundo capitalista y las metrópolis nacionales con los centros regionales, y a partir de ahí, con los centros locales, y así consecutivamente hasta los grandes terratenientes y los grandes comerciantes que extorsionan la plusvalía a los pequeños campesinos, y a veces de estos últimos hasta los trabajadores agrícolas sin tierras que ellos mismos explotan a su vez”[20]. Así, en cada eslabón de esta cadena, que marca, a través de una extraña “continuidad en el cambio”, las formas de explotación y de dominación entre “metrópolis y satélites”, el sistema mundial capitalista internacional, nacional y local genera simultáneamente, desde el siglo XVI, el desarrollo de determinadas zonas, “para la minoría” y, “para la mayoría”, el subdesarrollo en otros lugares –en estos márgenes periféricos sobre los cuales Braudel decía que “la vida de los hombres evoca a menudo el Purgatorio, e incluso el Infierno”[21].
Las clases dirigentes de las sociedades satélites se esfuerzan así en conservar intactos estos vínculos de dependencia con las metrópolis capitalistas –que las sitúan localmente en una posición dominante confiriéndoles al mismo tiempo un estatus de “lumpen-burguesía”– mediante políticas estatales voluntarias de “lumpen-desarrollo del conjunto de la vida económica, política, social y cultural de la “nación” y del pueblo de América Latina”[22]. Su teoría proviene de la historia económica de América Latina, que contrasta singularmente con la de América del Norte, “submetrópolis” controlando un comercio triangular desde sus orígenes modernos. Ni la industrialización por substitución en las importaciones (que comenzó tras la crisis de 1929), ni la promoción de industrias exportadoras (reactivada tras la Segunda Guerra mundial), ni mucho menos las estrategias de apertura del libre-intercambio (tras las independencias del siglo XIX, o más recientemente, a finales del siglo XX), han permitido a los países latinoamericanos romper esta cadena de extracción de la plusvalía operada mediante el intercambio desigual, las inversiones directas extranjeras y la ayuda internacional. Para Frank, en este contexto, para las periferias del sistema mundial capitalista, no existe otra salida al “desarrollo del subdesarrollo” más que la revolución socialista, a la vez “necesaria y posible”.[23]
Conclusión
Las teorías del sistema mundial capitalista constituyen uno de los ámbitos de investigación más ricos, dinámicos y estimulantes en los que se ha implicado el marxismo estos últimos años. Reforzando tanto uniones interactivas entre economía y política como las relaciones de articulación entre lo intranacional y lo internacional, reformulando asimismo problemas de periodización y de articulación de los modos de producción y los de combinación de las relaciones de explotación y de dominación, estos análisis modernos del capitalismo han permitido a la vez aclarar determinadas categorías, absolutamente cruciales para los planes teóricos y políticos y durante mucho tiempo cuestionadas en el marco de la corriente marxista, como las de clase, nación, Estado, mercado o mundialización. Así, el marxismo se ha visto considerablemente enriquecido, para renovarse y extenderse sobre fundamentos teóricos y empíricos más sólidos, amplios y profundos, no historicistas y no economicistas.
La importancia de estos avances, que se han producido en la confrontación con economistas marxistas críticos (como Charles Bettelheim, Paul Boccara, Robert Brenner, Maurice Dobb, Ernest Mandel, Ernesto Laclau, Paul Sweezy…) y otros “movimientos” de pensamiento (principalmente el estructuralismo), debe evaluarse conforme a las influencias reales y plurales ejercidas hoy en día por los teóricos del sistema mundial capitalista: ya sea los (“neo” o “post”) marxistas que evolucionan en ámbitos ajenos a las ciencias sociales (entre otros, Harry Magdoff en Economía, Étienne Balibar en Filosofía, Pablo Gonzales Casanova en Ciencias Políticas, Pierre-Philippe Rey en Antropología…) o los autores más reformistas (como Celso Furtado en concreto). Llevadas por la ola de los movimientos populares de liberación nacional del Tercer Mundo, estas teorías van más allá pero a la misma vez mantienen la tesis del imperialismo. Por lo tanto, es lógico que encuentren un eco favorable en los países latinoamericanos, africanos, árabes y asiáticos. De hecho, los investigadores neomarxistas deberían de preocuparse por dichas regiones, en un momento en el que el discurso neoclásico/neoliberal dominante funciona –a imagen y semejanza de un nuevo Sistema idealista– como una máquina que absorbe las tesis contrarias para desintegrarlas y someterlas al orden establecido.
Referencias bibliográficas
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Wallerstein, I., Historical Capitalism, Verso, Londres, 1983.
Wallerstein, I., Unthinking Social Science: The Limits of Nineteenth-Century Paradigms, Polity Press, Cambridge, 1991.,...)))...¡¡¡. ///--- Por un Socialismo Burocrático.
por Pedro Musalem 30 agosto, 2017
https://www.elmostrador.cl/noticias/opinion/2017/08/30/por-un-socialismo-burocratico/
Pareciera que entramos ya de lleno en ese futuro vislumbrado, décadas antes del explosivo ascenso de la Internet, por el pensador católico Marshal MacLuhan, para quien, después de la televisión, vendría el día en que nos veríamos irreversiblemente inmersos en un vasto medio de predominio audiovisual, una suerte de museo o enciclopedia interactiva que contendría en su seno, entre otras muchas, infinitas cosas, los archivos enteros de la televisión.
Según MacLuchan nos habría tocado en suerte ir dejando para atrás la galaxia Gutenmberg, esa era de la imprenta donde el pensamiento se podía formar al riguroso compás de la lectura, haciendo florecer, en secas y solitarias secuencias de precisos movimientos ocualres, el espectro del individuo, fomentado su despliegue y su cultivo, la época de oro de las memorias personales, de las cartas íntimas y las escritas confesiones, las biografías y las autibiografías, los diarios de vida y los diarios de viaje, y esas dos damas de la más alta alcurnia: la novela decimonónica y la prensa escrita, el medio a través del cuál la recién entronizada burguesía se mantendría bien informada para tomar las mejores decisiones de negocios.
Dejando atrás esos auges y sus ulteriores transformaciones, volveríamos de modo paulatino hacia una etapa anterior pero transfigurada por la tecnología, donde primarían de nuevo por sobre el individuo la tribu, y por sobre la palabra escrita, la transmisión audivisual de la cultura.
Dicho y hecho: este fin de semana me gasté unas buenas horas escuchando las últimas conferencias de Slavoj Zizek, ese divulgador pós-moderno de las ciencias sociales, que publica muchos libros pero que además, consciente de la época y deseoso de influir, concurre también al expansivo entorno de la transmisión audivisual. Me entretuve particularmente con el YouTube de una charla recientemente dictada por él ante un atento y risueño auditorio español. La charla se llama A Plea for a Bureocratic Socialism, que podemos traducir así: Alegato a favor de un Socialismo Burocrático. En dicho YouTube el filósofo esloveno se pone a cuestionar, una vez más, ciertos vicios ideológicos de las izquierdas contemporáneas, esas costumbres de moda que, en su análisis, conducen a la impotencia y en último término a la inviabilidad histórica.
Que los legisladores, o mejor aún, los delegados de una futura Nacional Constituyente, nos redacten una nueva carta fundamental donde queden bien claros y parados nuestros derechos básicos como colectivos de ciudadanos, es apenas la mitad de la solución. La otra mitad es que existan las oficinas y los funcionarios que nos aseguren el ejercicio de esos derechos en la vida cotidiana, los mesones y teléfonos y sitios web donde ir a reclamarlos, donde gestionarlos y hacerlos válidos.En esta línea se cuestiona el deslumbramiento por la épica, el arrobo ante la marcha multitudinaria, la pasión liberada a partir de la acampada heorica en la plaza pública, la convulsión de la marea humana en torno a algún asediado palacio de gobierno. Postales familiares, espigadas de las últimas décadas, se vienen a la mente, desde las protestas antiglobalización en Seatle o Davos, a las turbulencias emotivas de la primavera árabe (tan desafortunadamente devenida rápidamente en verano tórrido de guerra santa), o los diferentes campamentos de indignados en varias connotadas ciudades euroamericanas, de Madrid a Nueva York, o aquellas jornadas de movilización que acabaron, hace no mucho y de manera abrupta, con los gobiernos del Palacio Quemado y de La Casa Rosada. De esta pequeña lista yo diría que apenas lo del Palacio Quemado entraña, por contraste, una suntanciosa lección para la izquierda: luego de la turbulencia y la huída del Sánchez de Lozada en helicóptero, como de la Rua, hacia los Estados Unidos, abrióse el camino que traería rápido los años más prósperos de la historia de Bolivia, debidos a los gobiernos sucesivos de Evo Morales, campesino sindicalista y cocalero. En cuanto al resto de los casos, disipada la pasión y llegado el día siguiente, la vuelta a la vida normal incluyó invariablemente una oclusión de los sueños libertarios, y aún en algunos casos un empeoramiento de la situación, una aplicación de lo que Naomi Klein llamó la doctrina del shock, esa entronización de un capitalismo aún más rabioso, como los desenlaces de los recientes movimientos de masas en Ucrania, Grecia y Brasil.
En esta charla de YouTube Slavoj Zizek nos invita a pensar no el instante álgido y romántico en que la historia se suspende, no en el vértigo de la protesta y del estado de excepción, sino en el plano día siguiente y en la grisura de la vida cotidiana. Dice, a mi juicio con razón, que el desafío de la izquierda ahora es pensar un Socialismo Burocrático, un tipo de gobierno elaborado por oficinas (burocracia), pero bajo una lógica distinta a la del capitalismo.
Pienso entonces en el Chile actual, en su anatomía de filas para el acceso a cualquier servicio público, incluyendo aquellos muy privatizados, como electricidad y agua potable, transportes y telecomunicaciones. Pienso en las filas formadas antes del alba ante las puertas cerradas y los desiertos mesones de consultorios periféricos, la escenografía de mi infancia en plena dictadura, y en las listas de espera actuales, hijas de las anteriores, pero que la derecha oportunista del piñerismo sin memoria quiere hacer aparecer como defectos intrínsecos del que después de todo ha sido el mejor gobierno que hemos tenido desde que concluyó la dictadura, el único que le ha hecho mella al binominal, y que bien que mal ha sido el único que ha intentado, hasta ahora, tomarse en serio algunos temas sacados a colación por la politización de las calles, como el fin al lucro en educación, y su feliz réplica ulterior, ese bis de las pensiones.
Que los legisladores, o mejor aún, los delegados de una futura Nacional Constituyente, nos redacten una nueva carta fundamental donde queden bien claros y parados nuestros derechos básicos como colectivos de ciudadanos, es apenas la mitad de la solución. La otra mitad es que existan las oficinas y los funcionarios que nos aseguren el ejercicio de esos derechos en la vida cotidiana, los mesones y teléfonos y sitios web donde ir a reclamarlos, donde gestionarlos y hacerlos válidos.
Y lo mismo pasa con el tema medioambiental: no nos interesa un espectacular Parque Tantauco, lo que queremos es el poder de las muchas oficinas distribuidas por todo el país que, bajo un régimen de ecosocialismo burocrático, puedan atender oportunamente los asuntos urgentes de todos nuestros barrios, esas sequías galopantes extendidas como fuego por un sur saturado de pinos y eucaliptus, esas infancias mapuche maltratadas por agentes impunes de una policía corrupta en sus más altos niveles, y que por esos campos de dios se saben portar como guardias de seguridad privadas de megaempresas, esas lluvias ácidas y vertederos que nos han conducido a acuñar esta expresión impresionante: zona de sacrificio ambiental. Porque sinceramente parece harto más probable contrarestar el copioso avance de dichas zonas, a través de un cerco bien orquestado de eficientes oficinas públicas, inscritas en el horizonte de un régimen ecosocialista, que lograrlo a través de campañas onda greenpeace y ejércitos de neohippies buenos para la meditación y el reciclaje.,...)))...
DOMINGO, 24 DE ENERO DE 2016 // REVOLUCIÓN DE LA HUMANIDAD
PREFIERO QUE ESCRIBAS TUS TONTAS REFLEXIONES ANTES QUE APRENDERTE A SER UN GRANSCI, UN C. MARX ROMO, UN LENIN EN SU ENCRUCIJADA,...¡¡
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