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[Nueva entrada] LA COSCIENZA TEORICA DEL PROLETARIATO (LA CONCIENCIA TEÓRICA DEL PROLETARIADO)

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LA CONCIENCIA TEÓRICA DEL PROLETARIADO

Lebadkin

27 de noviembre

Del epílogo a la antología Bagliori nella notte. La Segunda Guerra Mundial y los internacionalistas del «Tercer Frente», Movimiento Real, julio de 2023 .

XIII

No hay fase histórica más elocuente que la que, desde el reflujo de la ola revolucionaria iniciada en 1917, se despliega hasta el segundo conflicto imperialista mundial para demostrar, más allá de cualquier obstinación irrazonable y preconcebida, cómo una conciencia teórica firme es una condición fundamental. porque los trabajadores pueden constituir una subjetividad política independiente; cómo la organización de la conciencia teórica, o el partido revolucionario del proletariado, instrumento indispensable para lograr esta estabilidad , es una condición siempre necesaria y nunca debe darse por sentada para que la teoría, en los giros históricos decisivos, pueda apoderarse de las masas. y transformarse en una fuerza material .

Conviene subrayar esto porque, si se reconoce frecuentemente cómo la maduración de los presupuestos objetivos de una fase revolucionaria es producto de un proceso -específicamente la dinámica de acumulación dentro de la formación económico-social capitalista-, no ocurre lo mismo. por lo que se refiere a sus supuestos subjetivos . O, mejor dicho, nos referimos al lado subjetivo del proceso revolucionario exclusivamente como el producto mecánicamente determinado del objetivo: el progreso de las cosas determina invariablemente también la conciencia, o más bien la " constitución del proletariado en clase y por tanto en clase". partido ", así que, dejándolo a los acontecimientos, todo irá como debe ir (por no hablar de aquellos que creen que el concepto de conciencia de clase no esconde más que un trivial "educacionismo burgués" y que por tanto no tiene ninguna función). Es una tesis conveniente, tranquilizadora, pero no materialista, y que en realidad representa el torpe intento de las autoproclamadas subjetividades revolucionarias de negar lo que estrictamente debería ser su papel como subjetividad, de absolverse de la incapacidad o indisponibilidad para desempeñarlo.

¿La conciencia del proletariado viene por sí sola ? ¿Es el resultado inmediato de su condición material? ¿Surge milagrosamente en el proletariado, puesto en movimiento por la crisis del capitalismo, como una Minerva –completamente armada– del cráneo de Júpiter? ¿O se encuentra hermoso y listo, increado e inmutable, dentro de un santuario metahistórico de cristal puro que el proletariado sólo tiene que "romper en caso de emergencia" para apropiarse? Estas vulgatas nos parecen otras tantas banalizaciones de la concepción marxista de la relación entre clase y conciencia teórica. Más bien, creemos que la adquisición de la conciencia de clase y la revolución proletaria que conduce del capitalismo al socialismo son procesos mucho más complejos y articulados de lo que se puede deducir de una transposición esquemática de la dinámica histórica de revoluciones sociales anteriores llevadas a cabo por otras clases.

Habiendo surgido en los márgenes del modo de producción feudal y crecido dentro de él, coexistiendo más o menos en conflicto con las relaciones feudales, las relaciones de producción capitalistas tuvieron la oportunidad de desarrollarse mucho antes de romper las superestructuras feudales. La posesión de los medios de producción manufactureros, del capital comercial y bancario, proporcionó a la burguesía la fuerza económica , la independencia y, por tanto, las herramientas intelectuales necesarias para dotarse de una cierta conciencia de sí misma y de su lugar en la sociedad. A la burguesía le bastaba desempeñar su papel social para asumir un papel revolucionario en el contexto feudal; a lo sumo tuvo que cubrir sus intereses con elevados ideales tomados del Antiguo Testamento o de la antigüedad clásica para engañarse, y engañarse a sí mismo, en el hecho de que su propia liberación correspondía al progreso humano universal, no sólo en condiciones históricamente dadas, sino en condiciones absolutas y absolutas. manera definitiva .

La condición del proletariado es muy diferente. Las nuevas relaciones de producción que representa la clase obrera son todavía sólo un potencial dentro del marco capitalista, no son una realidad real que pueda desarrollarse en el régimen burgués sin demoler previamente sus superestructuras. El proletariado, dentro del modo de producción capitalista, está completamente desposeído . A diferencia de la burguesía, el proletariado no puede dotarse de su conciencia de clase limitándose a desempeñar su papel dentro de las relaciones de producción dadas, porque estas últimas, a diferencia de las feudales, no tienen márgenes , y por tanto no puede adquirir esa fuerza económica que Fue suficiente para que la burguesía forjara su forma de autoconciencia. Sin embargo, para el proletariado es necesaria alguna forma de conciencia de clase, alguna forma de conocimiento teórico de las relaciones sociales, por rudimentario que sea, no sólo para perseguir sus intereses históricos , sino incluso para satisfacer los más inmediatos . El proletariado debe establecer las condiciones políticas -en términos del desarrollo de su propia conciencia de clase, de una teoría como guía para la acción, de un partido- antes de que se establezcan las relaciones sociales que corresponden a sus propios intereses históricos de clase. como condición previa para esta declaración.

Las condiciones alienantes de existencia social del proletariado generan inevitablemente reacciones a esas mismas condiciones, contrastes elementales, y son precisamente estas reacciones y estos contrastes los que han producido indirectamente la teoría revolucionaria y directamente la necesidad del proletariado de apoderarse de ella. En este sentido, la teoría marxista, el socialismo científico, no puede ser otra cosa que un producto histórico de la clase trabajadora.

Los fenómenos sociales, nos recuerda el marxismo, siempre deben considerarse en su evolución, en su historicidad. El capitalismo, la burguesía, el proletariado, el socialismo no son entidades abstractas sino realidades históricas concretas, desarrolladas a partir de un contexto y en un contexto. El desarrollo del proletariado moderno se produjo en un momento concreto de la evolución histórica de la burguesía, en una fase en la que ésta alcanzó su máximo impulso revolucionario -alcanzando el umbral de la conciencia científica de las leyes sociales- y luego rápidamente volvió a caer en la defensa exclusiva. de su consolidado privilegio económico y político; retirada acelerada también y sobre todo por la amenazadora aparición de su antagonista histórico.

En este contexto, las reacciones cada vez más frecuentes y extensas al despojo radical de cualquier forma de control sobre la propia capacidad de trabajo y a la progresiva deshumanización implementada por la marcha inexorable del capitalismo industrial, por parte de un proletariado recientemente arrancado de las semiformas de producción artesanal (con todo lo que siguió desde el punto de vista de la autoconciencia y del sentido de pertenencia a una comunidad específica), han sacudido todos los niveles de la sociedad, repercutiendo profundamente en una intelectualidad burguesa entre las que se veían los últimos destellos de pensamiento de una época revolucionaria que agonizaba. se lanzaron en todas direcciones, buscando nuevo combustible social para arder nuevamente. Un proletariado todavía "en formación" encontró, en un contexto intelectual resultado de toda una historia anterior, las herramientas conceptuales capaces de expresar no tanto sus demandas "actuales" sino aquellas de las que objetivamente se convertiría en portador con plena libertad. afirmación del capitalismo industrial y de las clases modernas.

El proletariado necesitaba apropiarse de esas herramientas conceptuales. Lo hizo, y esta apropiación sigue siendo históricamente suya incluso si ocurre fuera de sus filas sociológicamente entendidas; es la práctica de la lucha de clases la que establece si la teoría se ajusta a los intereses del proletariado o si es una expresión de los intereses de otras clases y estratos sociales, no el origen y la posición social de los individuos que eligen interpretarla. .

Si es indiscutiblemente cierto que el proletariado se ve impulsado a apropiarse de esta conciencia teórica por las condiciones materiales de su existencia y por las reacciones y oposiciones que esas mismas condiciones materiales generan, es igualmente cierto, sin embargo, que está distanciado de ella tanto por la apariencia desconcertante con la que se presentan las relaciones sociales capitalistas y por la dominación ideológica de la burguesía, que se basa tanto en esta apariencia como en su dominación económica y política.

Lo que el proletariado representa para sí mismo como un fin , para usar las palabras de Marx, está condicionado tanto por la apariencia desconcertante de las relaciones sociales como por la dominación ideológica burguesa, y esta representación es temporal no sólo en la medida en que las condiciones objetivas -que hacen oscilar las estructuras y superestructuras sociales- inducen materialmente a la clase obrera a cuestionarla, pero también y sobre todo en la medida en que la teoría se muestra capaz de leer correctamente esa "situación de su vida" y de "toda la organización de la sociedad civil moderna" que indican al proletariado, de forma clara e irrevocable, "su objetivo y su acción histórica".

Por lo tanto, si el proletariado se ve históricamente obligado a actuar conforme a su ser [1] , es sólo en la medida en que toma conciencia de su ser dentro de toda la organización de la sociedad civil moderna (por lo tanto, necesariamente más allá de la única relación directa con el capitalista). ); sólo en la medida en que "la conciencia es algo que hay que hacer propio" para que su praxis salga victoriosa (¿de qué sirve explicar al mundo las propias acciones [2] si estas acciones no se benefician de la explicación?); sólo en la medida en que se convierta en una clase en sí misma , en un proceso determinado pero no automático . Cuanto más actúa el proletariado como clase, más se comprende a sí mismo como clase, más comprende las leyes que determinan su ser y sus relaciones con las otras clases; de lo contrario, es clase sólo para su adversario histórico, como objeto de su lucha. explotación y de su dominio.

Si creemos que la clase obrera actúa conforme a su ser simplemente con existir, así como respiramos simplemente con vivir, conviene recordar que si para realizar el simple acto de respirar los hombres no necesitan conocer la estructura del pulmones, la naturaleza de los gases o el funcionamiento de la presión, cuando están en apnea y en profundidad el acto de respirar pierde toda su sencillez , y la conciencia de la necesidad de exhalar mientras se asciende a la superficie puede representar la diferencia entre la vida y muerte.

Si hubiera una identidad inmediata entre la mera existencia social del proletariado y su acción consciente, la teoría marxista no tendría razón de existir y la posibilidad del comunismo, dentro del espectro del que se compone la necesidad histórica, no necesitaría de esa libertad representada. por la conciencia de todo el espectro para afirmarse.

Para Marx, el proletariado "puede y debe necesariamente liberarse" porque "se ve inmediatamente obligado por la necesidad " a rebelarse contra la pérdida de su humanidad, pero también porque -al producir indirectamente la teoría de clases y apropiarse directamente de ella- ha "adquirido la teoría de la conciencia de esta pérdida" [3] .

Sin embargo, para que el proletariado adquiera directamente esta conciencia, es necesario que la teoría encuentre la dinámica de clase, el devenir de la experiencia de clase; es necesario que la teoría proletaria y el proletario teórico identifiquen en cada fase histórica las áreas y organismos de la clase en los que este encuentro es posible; es necesario que la teoría de la lucha de clases revolucionaria esté a la altura de esta tarea, lo cual, dado que la teoría no es una entidad metafísica sino que está encarnada en seres humanos concretos , significa que es necesario que estos seres humanos concretos estén a la altura de la tarea. de teoría.

Desde el punto de vista marxista esto significa que las condiciones subjetivas de una fase revolucionaria son el resultado de un proceso que está determinado, por un lado, por la dinámica del capitalismo y, por otro, por la capacidad de comprender esa dinámica, por la capacidad de alinear la facultad teórica con esta dinámica y, en cierta medida, predecirla [4] ; esto necesariamente hace que la apropiación teórica, y la defensa de esta apropiación, sean al mismo tiempo un refinamiento y desarrollo de las herramientas de la teoría. Les guste o no, quienes confunden la preservación de un organismo vivo con la taxidermia.

Argumentar, como se ha hecho a menudo, que donde faltaba el elemento subjetivo de una fase revolucionaria, la fase revolucionaria habría faltado tout court es una estratagema verbal para escapar de la necesidad de una reflexión crítica sobre las acciones de las minorías revolucionarias en el contexto dado. . De hecho, la convergencia de las condiciones objetivas y subjetivas no determina una "fase" revolucionaria, sino que determina la revolución , que también puede ser derrotada .

Y, por otra parte, una teoría que no ha logrado, en una fase revolucionaria, no tanto triunfar entre las masas sino al menos "apoderarse de las masas" no puede considerarse "plenamente" adquirida. Si esto no sucede es porque los elementos conscientes no han logrado formar vínculos orgánicos con su clase de referencia, y si no han logrado formarlos es porque la conciencia teórica era incompleta y/o tardía .

Cualquiera que sea la fase histórica, la conciencia teórica de la clase siempre tiene, en cada momento , un papel que desempeñar. Evidentemente este rol se articula de maneras específicas dependiendo de las fases, sin embargo, el cumplimiento de las tareas que requiere una fase es posible por el cumplimiento de las de la fase anterior . Las fases históricas no son compartimentos separados por mamparos estancos y no puede ser una única fase histórica la encargada de resolver todos los problemas que se plantean en su seno.

Pero hay más. Sostener que la conciencia teórica del proletariado es generada directamente por su condición existencial significa, concretamente, condenarlo a desandar cada vez todas sus derrotas históricas sin poder recapitularlas . Mientras que la clase dominante puede codificar y transmitir sus experiencias históricas en toda una serie de instituciones culturales y políticas, centros de investigación y de poder, en sus academias y en su Estado Mayor, el proletariado no tiene estas herramientas materiales y es capaz de elaborar su propia memoria histórica , elemento fundamental para definir la conciencia de clase, sólo y exclusivamente si consigue arrebatar a la burguesía, y defender continua y continuamente de su influencia ideológica y de su violencia de clase, el único terreno independiente posible: el partido históricamente entendido. . Considerada como una función , y no simplemente como una forma organizativa , sino como una conciencia teórica de la clase obrera que se organiza en formas adecuadas a la necesidad de transmitirse de una fase a otra y a la de desempeñar un papel específico en cada una de ellas. En esta fase, el partido de clase no es un partido, no tiene nada de burgués. En efecto, para negar cualquier elucubración encaminada a definir el concepto mismo de partido como intrínsecamente "burgués", se puede agregar que, en rigor, un "partido burgués" que ha tenido la función que el partido tiene para el proletariado, no nunca ha existido , ni siquiera en la fase de ascenso revolucionario de la burguesía.

NOTA

[1] K. Marx – F. Engels, La Sagrada Familia , Obras Completas , Editori Riuniti, Roma, 1972, Tomo IV, p. 38.

[2] Véase K. Marx, Carta a Ruge , septiembre de 1843, en K. Marx – F. Engels, Obras completas , Editori Riuniti, Roma, 1976, Vol. III, p. 156.

[3] K. Marx – F. Engels, La Sagrada Familia , Obras Completas , Editori Riuniti, Roma, 1972, Vol. IV, pp. 37-38.

[4] Esto elimina cualquier dicotomía equívoca entre "partido del proceso" y "partido del plan", ya que el plan, entendido en estos términos, es parte del proceso.