En el año 2002, John Holloway publica un libro de referencia: Cambiar el mundo sin tomar el poder. Inspirado por el ¡Ya basta! zapatista, por el movimiento que surgió en Argentina en 2001/2002 y por el movimiento antiglobalización, Holloway plantea en él una hipótesis: no es la idea de revolución o transformación del mundo la que ha quedado impugnada en el desastre del comunismo autoritario, sino más bien la idea de la revolución como toma del poder y la del partido como herramienta política por excelencia.
Otra noción de cambio social se insinua en esos movimientos, y en general en todas las prácticas más o menos visibles donde se sigue una lógica distinta a la del beneficio, la de agrietar el capitalismo, o sea crear, dentro de la misma sociedad que se rechaza, espacios, momentos o áreas de actividad donde se prefigura ya un mundo distinto. Rebeldías en movimiento. Vistas así las cosas, la cuestión de la organización ya no coincide con la del partido, sino que pasa por la pregunta de cómo se reconocen y conectan las distintas grietas que van descosiendo el tejido capitalista.
Pero después del “que se vayan todos” argentino vino el gobierno Kirchner y después del "no nos representan" apareció Podemos. Nos encontramos con John Holloway en la ciudad de Puebla (México) para preguntarle si, después de una década y todo lo que ha acontecido en ella, desde los gobiernos progresistas en América Latina hasta Podemos y Syriza en Europa, pasando por los problemas de las prácticas autoorganizadas para existir y multiplicarse, sigue pensando que es posible "cambiar el mundo sin tomar el poder".
***
Lo primero, John, sería preguntarte de dónde viene, dónde se sostiene, la idea hegemónica de revolución en el siglo XX, es decir, la del cambio social mediante la toma del poder.
John Holloway. Creo que el elemento central es el trabajo, el trabajo entendido como trabajo asalariado, es decir, trabajo enajenado o abstracto. El trabajo asalariado ha sido y es la base del movimiento sindical, de los partidos socialdemócratas que eran su ala política y también de los movimientos comunistas. Ese concepto conformaba la teoría revolucionaria del movimiento obrero: la lucha del trabajo asalariado contra el capital. Pero su lucha era limitada porque el trabajo asalariado es el complemento del capital y no su negación.
No entiendo la relación entre esa idea del trabajo y la de revolución a través de la toma del poder del Estado.
John Holloway. Una manera de entender la conexión sería la siguiente: si partes de la definición del trabajo como trabajo asalariado o enajenado, partes de la idea de los trabajadores como víctimas y objetos del sistema de dominación. Y un movimiento que lucha por mejorar las condiciones de vida de los trabajadores (considerados como víctimas y objetos) se remite inmediatamente al Estado. ¿Por qué? Porque el Estado, por su separación misma con respecto a la sociedad, es la institución ideal si se busca conseguir beneficios para la gente. Así piensa la tradición del movimiento obrero y la tradición de los gobiernos de izquierda que hay actualmente en Latinoamérica.
Pero no es la única tradición para pensar la política de emancipación...
John Holloway. Desde luego que no. En los últimos veinte o treinta años encontramos muchísimos movimientos que afirman otra cosa: la posibilidad de emancipar la actividad humana del trabajo enajenado, abriendo grietas donde poder hacer de otra manera, hacer algo que nos parece útil, necesario y que merezca la pena, una actividad no subordinada a la lógica del beneficio.
Esas grietas pueden ser espaciales (lugares donde se generan otras relaciones sociales), temporales (“aquí en este evento, mientras estemos juntos, vamos a hacer las cosas de otra manera, vamos a abrir ventanas hacia otro mundo”) o relacionadas con actividades o recursos particulares (cooperativas por ejemplo o actividades que siguen una lógica no mercantil con respecto al agua, al sofware, a la educación, etc.). El mundo, y cada uno de nosotros, está lleno de estas grietas.
El rechazo del trabajo enajenado y enajenante implica al mismo tiempo una crítica de las estructuras institucionales, organizativas y de pensamiento que surgen de él. Así se puede explicar el rechazo de los sindicatos, de los partidos y del Estado que podemos observar en tantos movimientos contemporáneos, desde los zapatistas hasta los indignados griegos o españoles.
Pero no se trata de la oposición entre vieja y nueva política, me parece, porque lo que vemos en los movimientos de la crisis es que surgen las dos cosas al mismo tiempo: grietas como las plazas y también nuevos partidos como Syriza o Podemos.
John Holloway. Creo que es un reflejo de que nuestra experiencia en el capitalismo es contradictoria. Somos víctimas y a la vez no lo somos. Buscamos mejorar nuestras condiciones de vida como trabajadores y también ir más allá, vivir de otra manera. Por un lado, somos efectivamente personas que tienen que vender su fuerza de trabajo para sobrevivir. Pero, por otro, cada uno de nosotros tenemos sueños, comportamientos y proyectos que no caben en la definición capitalista de trabajo.
Lo difícil, ayer como hoy, es pensar la relación entre los dos tipos de movimientos. Cómo esa relación puede evitar la reproducción del sectarismo de siempre, cómo puede ser una relación fructífera sin negar las diferencias fundamentales entre las dos perspectivas.
Argentina en 2001 y 2002, los indignados en Grecia y España más recientemente... En cierto momento los movimientos por abajo se detienen, entran en crisis o impasse, se desvanecen... ¿Dirías que la política de las grietas tiene límites intrínsecos para durar y expandirse?
John Holloway. No hablaría de límites, sino de problemas. Hace diez años, cuando publiqué Cambiar el mundo sin tomar el poder, se veían más los logros y las potencias de los movimientos de abajo, mientras que ahora somos más conscientes de los problemas. Los movimientos que citas son faros de esperanza de una importancia enorme, pero el capital sigue existiendo y es cada vez peor, implica cada vez más miseria y destrucción. No podemos limitarnos a cantar las glorias de los movimientos, no es suficiente.
¿Podría pasar una respuesta entonces por la opción que enfoca hacia el Estado?
John Holloway. Se entiende por qué la gente quiere ir para allá, se entiende muy bien. Han sido años de luchas feroces, pero la agresión del capitalismo sigue igual. Espero sinceramente que Podemos y Syriza ganen las elecciones, porque eso cambiaría el caleidoscopio actual de las luchas sociales. Pero mantengo todas mis objeciones con respecto a la opción estatal. Cualquier gobierno de este tipo implica una canalización de las aspiraciones y de las luchas dentro de conductos institucionales que necesariamente tienen que buscar la conciliación entre la rabia que estos movimientos expresan y la reproducción del capital. Porque la existencia de cualquier gobierno pasa por fomentar la reproducción del capital (atrayendo inversión extranjera o de otra forma), no hay otra. Esto implica inevitablemente participar en la agresión que es el capital. Es lo que ya ha pasado en Bolivia o Venezuela y será también el problema en Grecia y España.
¿Se trataría tal vez de complementar los movimientos por abajo con un movimiento orientado hacia las instituciones de gobierno?
John Holloway. Es la respuesta obvia que se repite. Pero el problema de las respuestas evidentes es que suprimen las contradicciones. Las cosas no se pueden conciliar tan fácilmente. Desde arriba se puede tal vez mejorar las condiciones de vida de la gente, pero no me parece que se pueda romper con el capitalismo y generar otra realidad. Y sinceramente creo que estamos en una situación donde no hay soluciones a largo plazo para la humanidad entera dentro del capitalismo.
No descalifico la opción estatal porque yo tampoco tengo ninguna respuesta que ofrecer, pero no me parece que sea la solución.
¿Por dónde estás buscando esa respuesta?
John Holloway. Sin considerar a los partidos de izquierda como enemigos, que para mí desde luego no es el caso, yo diría que la respuesta hay que pensarla en términos de profundización de las grietas.
Si no vamos a aceptar la aniquilación de la humanidad, que es algo que me parece que está en la agenda del capitalismo como posibilidad real, entonces la única alternativa es pensar que nuestros movimientos son el nacimiento de otro mundo. Hay que ir construyendo grietas y buscando formas de reconocerlas, potenciarlas, extenderlas, comunicarlas. Buscar la confluencia o, mejor, la comunización de las grietas.
Si pensamos en términos de Estado y elecciones nos estamos desviando de eso, porque Podemos o Syriza pueden mejorar las cosas pero no crear otro mundo por fuera de la lógica del capital. Y creo que de eso se trata.
Por último, John, ¿cómo piensas la relación entre las dos perspectivas de que venimos hablando?
John Holloway. Es necesario mantener un debate constante y respetuoso y que a la vez no suprima las diferencias y las contradicciones. Pienso que una base del diálogo podría ser la siguiente: nadie tiene la solución.
Nosotros por el momento debemos reconocer que no tenemos la fuerza suficiente para abolir el capitalismo. Y por fuerza me refiero aquí a construir maneras de vivir que no dependan del trabajo asalariado. A poder decir: “realmente no me importa si tengo empleo o no, porque si no lo tengo puedo dedicar mi vida a otras cosas que me interesan y que me dan el sustento suficiente para vivir dignamente”. Ahora mismo no es el caso. Quizá tengamos que construir eso antes de decir: “váyase al carajo, capital”.
En ese sentido, pensemos que una precondición de la Revolución Francesa fue que en cierto momento la red social de relaciones burguesas ya no necesitaba a la aristocracia para existir. De igual modo, debemos llegar trabajar para alcanzar el punto en que podamos decir: “no nos importa que el capital global no invierta en España, porque hemos construido una red de apoyo mutuo suficiente para vivir con dignidad”.
Hoy, la rabia contra los bancos se extiende por todo el mundo, pero me parece que el problema no son los bancos, sino la existencia del dinero como relación social. ¿Cómo pensar la rabia contra el dinero? Creo que ésta pasa necesariamente por construir relaciones sociales no monetizadas, no mercantilizadas.
Y hay muchísima gente dedicándose a eso, por deseo, convicción o necesidad, aunque no salga en los periódicos. Construyendo otras formas de comunidad, de socialidad, de pensar la tecnología y las habilidades humanas para crear otra vida.
Esta entrevista traducida al griego
Esta entrevista traducida al inglés
Y en una línea parecida, "Reabrir la cuestión revolucionaria (lectura del Comité Invisible
ESCRITO DE J.H.:
evolución anticapitalista, sólo creándole grietas al sistema
- -El investigador irlandés presentó su libro Agrietar al capitalismo. El hacer contra el trabajo
- -Señala que la toma del poder estatal no es la clave para realizar un cambio de la sociedad
- -El reto es promover la confluencia de las rebeldías que existen dentro de nosotros, argumenta
Para John Holloway, el auge de las luchas de rebeldía y resistencia en América Latina en los recientes 15 o 20 años son de una importancia fundamental para el mundo entero.
La única forma de concebir unarevolución anticapitalista
es en términos de la creación, expansión, multiplicación y confluencia de grietas o rupturas
en el tejido de la dominación del sistema capitalista.
Ese es uno de los planteamientos centrales del libro Agrietar el capitalismo. El hacer contra el trabajo(Bajo Tierra Ediciones/ Instituto de Ciencias Sociales y Humanidades de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla), de John Holloway, investigador irlandés radicado en México desde hace dos décadas.
Capitalismo y humanidad son incompatibles, irreconciliables; la humanidad es una lucha contra el capitalismo
, afirma este profesor del posgrado de sociología del Instituto de Ciencias Sociales y Humanidades Alfonso Vélez Pliego, de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla (BUAP), y autor de varios títulos, entre ellos Cambiar el mundo sin tomar el poder.
(((( La lucha por la humanidad y contra el neoliberalismo, hoy ...
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Tesis sobre la lucha de la clase obrera contra el capitalismo
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Su lucha contra la explotación capitalista, por el dominio sobre los medios de .... a la humanidad con la total devastación- la lucha por la libertad de la clase ...
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Lenin - Wikiquote
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El EZLN y su llamado a luchar contra el capitalismo
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Historia: Pensamiento: Materialismo: Marx
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La Historia de la humanidad es una lucha entre hombre libre y esclavo, ... Estos comienzan a formar coaliciones contra los capitalistas para defender su salario.
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Interrogado sobre la llamada teoría del cambio social
, comenta en entrevista:
“Me interesa más específicamente el cambio radical. Parece que estamos atrapados dentro del capitalismo, una forma de organización social que nos está arrojando hacia la destrucción de la humanidad. ¿Es todavía posible romper con esta dinámica de destrucción?; ¿cómo? O, para usar un vocabulario más tradicional: ¿cómo concebir una revolución comunista? Es más urgente que nunca, pero hay que repensar el significado de ‘revolución’ y de ‘comunista’.”
Con Agrietar el capitalismo, Holloway pretende fortalecer la rebeldía
, y recuerda que en Cambiar el mundo sin tomar el poder desarrolló un argumento ya articulado por el movimiento zapatista y por muchos otros movimientos anticapitalistas recientes.
“La toma del poder estatal no es la clave para realizar un cambio revolucionario de la sociedad. La reacción de muchos fue ‘muy bien, de acuerdo, pero entonces ¿cómo?, ¿qué hacemos?’ En el libro actual trato de dar una respuesta que es más una pregunta. Propongo que la única forma de concebir una revolución anticapitalista es en términos de la creación, expansión, multiplicación y confluencia de grietas o rupturas en el tejido de la dominación capitalista.”
–¿A qué se refiere con grieta
odebilidad del capitalismo
?
–Más que una debilidad es un rechazo, una rebeldía, una dignidad. Un No
, pero un No que va abriendo otro hacer. Una negación-y-creación. Todo el tiempo nos estamos rebelando contra la lógica agresiva del capital, tratando de crear espacios o momentos donde hacemos lo que nosotras o nosotros consideramos necesario o deseable, y no lo que nos impone la lógica del dinero.
“El levantamiento zapatista es un ejemplo brillante, pero también podemos pensar en todo el movimiento de los indignados y los ocupas del último año, donde las personas están tratando de crear otra forma de hacer las cosas, de pensar la democracia, desde abajo, colectivamente, o en las luchas contra la sujeción del agua a la lógica del mercado, o en las simples luchas cotidianas para vivir con dignidad. El mundo está lleno de estas grietas.”
–¿Es posible que la gran mayoría de las personas del mundo se convenzan de compartir este proyecto?
–Casi todas y todos nos sentimos agredidos por la dinámica del sistema capitalista, casi todas y todos resistimos de alguna forma, tratamos de caminar en el sentido opuesto. No quiero convencer a nadie, simplemente quiero que reconozcamos que el anticapitalismo es la cosa más común del mundo, que ser anti-capitalista es parte de la experiencia de vivir bajo la agresión capitalista.
–¿A qué se refiere cuando asume que en las acciones individuales y colectivas por un cambio social no existe la pureza
y que somos autocontradictorios
al vivir en la sociedad capitalista?
–Vivimos en una sociedad antagónica y estos antagonismos nos atraviesan a nosotros. Nos declaramos anticapitalistas pero tenemos la cabeza llena de ideas generadas por el capitalismo. Nos declaramos procapitalistas pero en la práctica cotidiana luchamos de mil maneras contra la agresión del dinero y por hacer las cosas de otra forma. Nuestra existencia es una existencia contradictoria y en la lucha contra el capitalismo tenemos que reconocer y manejar estas contradicciones, no buscar una pureza revolucionaria que no puede existir. La búsqueda de la pureza nos lleva muy fácilmente a descalificar a todos los que no comparten nuestra perspectiva precisa. El reto revolucionario es más bien promover la confluencia de las rebeldías que existen dentro de todos nosotros.
–¿A qué se refiere cuando afirma que la oscuridad en la que estamos (autodestrucción de la humanidad y de su entorno) puede empeorar, o ser el umbral de una posible nueva sociedad, justa y digna?
–El mundo tiene dos caras. La cara que predomina mira hacia la subordinación total de la vida humana a la lógica del dinero, de la ganancia, y nos está llevando hacia la destrucción total de la vida humana. La otra cara es la de la rebeldía, de todas estas rebeldías que están explotando en todas partes, de todos estos experimentos, locos y no tan locos, que buscan crear una sociedad basada en el reconocimiento mutuo de la dignidad humana y en otro modo de convivencia con las formas no humanas de vida.
–El movimiento social y electoral que encabeza Andrés Manuel López Obrador en México no propone agrietar el capitalismo, pero sí buscar justicia social, freno a la violencia, educación, dignidad. ¿Quedaría excluido de los movimientos progresistas del mundo?
–La reproducción del capital es una agresión constante contra la humanidad. Todos los políticos que aspiran a gobernar quieren promover la reproducción del capital: no puede ser de otra manera, ya que el Estado es una forma de organización integrada a la reproducción del capital. Por lo tanto participan en la agresión contra la vida humana (y no humana). Por eso estoy contra ese tipo de política, lo importante es la otra política, es decir, las formas de acción que buscan romper con la lógica del sistema, que buscan una forma de determinación que viene desde abajo.
Dicho eso, hay que reconocer que existen formas más brutales y menos brutales de promover la agresión capitalista y puede ser que tenga sentido para nosotros votar por un gobierno en lugar de otro, pero sólo si tenemos claro que lo importante para la humanidad son las luchas de resistencia y rebeldía contra cualquier reproducción del sistema.
—¿Cuál es su reflexión sobre la llegada al poder de movimientos sociales y partidos de izquierda en países de América Latina como Venezuela, Bolivia y Brasil? ¿No representan ningún tipo de grietas, o una plataforma de avance con mejores condiciones para lograr más cambios?
–El auge de las luchas de rebeldía y resistencia en América Latina en los recientes 15 o 20 años son de una importancia fundamental para el mundo entero. América Latina se ha vuelto un faro de esperanza. Claro que este auge se puede ver como una confluencia explosiva de muchas grietas, de muchas dignidades.
“Algunos de estos movimientos han enfocado sus esfuerzos en el Estado y habría que preguntar ¿cuáles son las consecuencias de adoptar formas estatales de organización? Tiene dos importantes. Primero, implica adoptar formas de organización jerárquicas que excluyen a las personas de su propio movimiento, de su propia rebelión.
“Segundo, implica inevitablemente buscar la reconciliación de las rebeldías con la reproducción del capital, ya que el ingreso y la existencia misma del Estado como forma de organización depende de la acumulación del capital. Esto es lo que hacen los Estados, incluyendo los que mencionas. Puede ser que se logren algunos cambios significativos en términos de justicia o redistribución de ingresos, no lo dudo ni lo desprecio. Creo que en esos países sí se ha logrado una redistribución significativa.
Pero esta redistribución sólo se puede lograr dentro de los límites fijados por la necesidad de promover la reproducción del capital, y no detiene en nada la agresión que está destruyendo el mundo. Lo que está en juego es más grande que la redistribución de ingresos: el futuro de la humanidad.
Vínculo al artículo original http://www.jornada.unam.mx/2012/06/10/cultura/a02n1c
EN WIKIPEDIA:
John Holloway
John Holloway (nacido en 1947 en Dublín, Irlanda) es considerado en el ámbito académico como un sociólogo y filósofo del marxismo autónomo. Sin embargo, él nunca se ha definido ni como sociólogo, ni como filósofo, ni como historiador, ni estrictamente como autonomista. Ha considerado su teoría, no como componente de una disciplina académica, sino como contribuciones a la "teoría del cambio social" que para él está constituida en gran parte por el marxismo. Ha desarrollado su pensamiento en cercanía con el zapatismo en México, donde ha vivido desde 1991. Es abogado, doctor en ciencias políticas egresado de la Universidad de Edimburgo y diplomado en altos estudios europeos en el College d'Europe. Desde 1972 es profesor en el Departamento de Política de la Universidad de Edimburgo y, actualmente, profesor del Instituto de Humanidades y Ciencias Sociales en la Universidad Autónoma de Puebla, México.
Su libro del 2002, Cambiar el mundo sin tomar el poder, ha sido objeto de un amplio debate. Sostiene que la posibilidad de la revolución está no en la toma del Estado, sino más bien en los actos diarios de rechazo y organización contra la sociedad capitalista, lo que es llamado antipoder (que él diferencia de contrapoder).1 Esto ha suscitado el interés de los anarquistas socialistas así como de marxistas libertarios por la cercanía a sus propuestas. Como consecuencia del debate surgido publicó posteriormente Contra y más allá del Capital el cual incluye correspondencia con autores como Michael Löwy y un prólogo por Raúl Zibechi.
((( Dictadura del proletariado - Wikipedia, la enciclopedia libre
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Trasgresión y convergencia, química contagiosa y urgencia seria
Andy Zee | 2 de diciembre de 2014 | Periódico Revolución | revcom.us
A las 3:00 p.m., el sábado 15 de noviembre, el sol brillante apenas calienta el día más frío del otoño de 2014. Una doble fila de personas se extiende alrededor de la manzana en frente de la Iglesia Riverside en la Ciudad de Nueva York. La planta baja de la enorme nave de la Iglesia Riverside está llena y se abren dos balcones para el público, lo que llena el recinto al tope. La luz del sol se filtra por las vidrieras de colores y el lugar crepita de anticipación. Se anuncia que se espera a un autobús de Chicago que incluye a personas de Ferguson, Misuri quienes han estado en las primeras líneas de la batalla por la justicia para Michael Brown.
Cornel West y Bob Avakian están entre bastidores haciendo sus planes de último minuto para el diálogo, cuando de repente se interrumpe el ambiente con fuertes voces rítmicas procedentes de la nave. Cornel y Bob se preguntan: ¿Qué pasa? Todo el público está de pie coreando “¡Manos arriba! ¡No disparen!” cuando Ferguson entra en el recinto.
El espíritu de revolución y resistencia y de propósito serio está presente y en el ambiente — con ganas de escuchar un intercambio profundo acerca de las cuestiones de vida o muerte sobre el futuro de la humanidad. La gente llegó emocionada y curiosa por la oportunidad poco común de ver y escuchar a Bob Avakian en vivo y en persona y en diálogo con Cornel West, en un momento en el que la gente de todo Estados Unidos estaba en vilo a la espera del veredicto en Ferguson y cuando, tras un verano de lucha, cobraba nueva determinación de poner fin a la epidemia de asesinatos policiales de jóvenes negros y latinos. En las semanas previas al evento, los organizadores del Diálogo habían señalado que el evento les daba la bienvenida a los creyentes y los no creyentes por igual, de que el diálogo no se trataba sólo de las creencias personales sino de una cuestión, o sea, de la lucha por la emancipación y el papel de la religión, lo que importa profundamente para miles de millones de personas en este momento de la historia.
Mil 600 personas están listas cuando está a punto de iniciarse REVOLUCIÓN Y RELIGIÓN: La lucha por la emancipación y el papel de la religión — Un Diálogo entre Cornel West y Bob Avakian. Un anuncio de plana entera sobre el diálogo salió en el New York Times dos días antes, lo que alimentó el reconocimiento de que éste era un evento de gran importancia. A una hora, 1.900 personas llenarán casi todos los asientos en la Iglesia Riverside. El público manifestaba una amplia sed de oír a estas dos personas hablar sobre este tema.
Se presenció una combinación electrizante y poco común de personas: veintenas de personas de los multifamiliares de Nueva York, Chicago y ciudades de todo Estados Unidos. Luchadores de las líneas del frente de Ferguson, gente de diversas nacionalidades, edades y géneros. Alumnos de escuelas secundarias públicas, estudiantes universitarios de Columbia, Rutgers y la Universidad de la Ciudad de Nueva York se convivían con profesores distinguidos y maestros de secundaria. Prominentes músicos, actores, escritores, cineastas, líderes religiosos y activistas de distintas iglesias y confesiones llenan los bancos en conversación bulliciosa. En la costa oeste y en otros países, el Diálogo se trasmitía en vivo mediante Livestream.
El programa se arrancó. Después de una breve introducción, Cornel West y Bob Avakian hablaron con pasión y profundidad de la necesidad de hacer frente al sufrimiento escandaloso de los miles de millones de personas de este planeta. Al darle voz a lo que ha faltado tanto en el discurso político durante décadas, los dos criticaron sin tregua las excusas para aceptar, volverse indiferente, conformarse y / o ser cómplice con los horrores que este sistema descarga sobre el pueblo y el planeta. Lucharon con el público por una moral y una valentía moral que exigen estos tiempos. Además, lucharon por que la gente viera la necesidad del cambio radical y revolucionario — cada uno a su manera y según marcos filosóficos distintos. Actuaron y desafiaron al público a pensar y actuar según sus convicciones y a hacerlo con valentía.
Antes del diálogo, Cornel West grabó un anuncio de servicio público que prometió que iba a haber “trasgresión y convergencia”. Efectivamente. Las diferencias entre sí y su lucha con el público se manifestaban sobre una palpable base de respeto y amor que nace del potencial de las personas de ponerse en pie para cambiarse a sí mismas y al mundo. Una mujer de los suburbios comentó que no había oído nada semejante desde hace décadas — que era tan poco común e inspirador escuchar y presenciar a dos oradores tan apasionados e informados quienes no intentaban trocar perogrulladaso promesas por votos u otros favores, pero quienes se han arriesgado y siguen arriesgándose de acuerdo a sus convicciones.
Este fue un diálogo — dos presentaciones sustantivas seguidas de una profunda conversación entre Cornel West y Bob Avakian con respuestas a preguntas escritas del público que invitaban a increíbles reflexiones. Cabe escuchar y ver el diálogo entero una y otra vez, lo que se puede hacer en línea en
revcom.us. El poeta y autora Alice Walker posteó el video del diálogo en su sitio web y escribió: “Gracias, hermanos West y Avakian, por este rayo de luz”.
En este informe nada más procuramos trasmitir la experiencia e importancia del Diálogo. Tocaremos sólo un poco los temas y el contenido de la conversación entre Bob Avakian y Cornel West — ojalá que sea suficiente para que las y los lectores vayan a ver el vídeo y por su cuenta y / o con otras personas se adentren en el mismo.
Primero, Bob Avakian (BA) dio una presentación de gran amplitud y profundidad que se inició con una dedicatoria a Clyde Young, un amigo y un miembro del Comité Central del Partido Comunista Revolucionario, Estados Unidos, quien hace poco falleció. Clyde Young, también conocido como Wayne Webb, creció en duras condiciones, como uno de aquellos que el sistema trata como “lo peor de lo peor”. Clyde estuvo preso por la mayor parte de los primeros años de su vida, donde se convirtió en un revolucionario y dedicó su vida a la emancipación de toda la humanidad. Era valiente; era un pensador profundo y un amigo de las masas populares en todo Estados Unidos. En su dedicatoria visceral y personal a Clyde Young, BA ilustró cómo aquellos que este sistema desprecia y sataniza pueden llegar a entender por qué las cosas son así y la respectiva solución por medio de la revolución; y al hacerlo transformarse a sí mismos y al mundo, y dirigir al pueblo a hacer lo mismo.
BA retaba el pensar de las personas, a veces las sacaba de su espacio de seguridad y comodidad. Muchas personas se inspiraban y animaban al conocer un marco moral y metodológico que refuta sin tregua todas las suposiciones políticas e ideológicas en las que esta sociedad se basa. Qué poco común el que miles de personas tuvieran la oportunidad de escuchar a Bob Avakian dar una presentación total sobre la revolución para superar y liberar al mundo de todas las formas de explotación y opresión. No invocó la palabra “revolución” a fin de ofrecer algunos cambios en los márgenes de la brutalidad del sistema actual. BA hizo un llamado profundamente radical —lo cual que significa ir a la raíz— a una verdadera revolución y la moral y la metodología que la humanidad necesita para emanciparse.
La mayoría de los presentes nunca habían escuchado una presentación semejante. Las personas con experiencias de los años 1960 o que habían estudiado esos años, buscaron comparaciones. Pero esta presentación era algo diferente y nuevo, pues Avakian empezaba y retomaba una discusión de la moral —una moral basada en un método científico de conocer el mundo tal como es en concreto y cómo se podría transformar mediante la revolución. Desglosó el método científico mediante ejemplos y humor para que todos pudieran entenderlo. Desde esa perspectiva —un análisis materialista de que otro mundo es posible mediante la revolución—, BA presentó y habló de grandes interrogantes tales como: “¿Nosotros podemos prescindir de dios?”, “¿Podemos ser buenos sin dios?” y “Si no hay ningún dios, ¿qué podría ser nuestra guía en la lucha por un mundo más justo?”
BA comenzó su discusión de la religión al desenmascarar de manera contundente las horribles relaciones sociales que recorren el Nuevo y Viejo Testamentos —el patriarcado, la venganza, la aprobación de la esclavitud y la brutalidad. A continuación, explicó que todos excepto los fundamentalistas religiosos más fanáticos adoptan un enfoque “de buffet” de las escrituras de me-gusta-esto-pero-no-aquello — quienes descartan lo que es aborrecedor hoy y basan su fe y acciones en las partes de la Biblia que consideran que son moralmente buenas. Dijo que si eso es lo que uno hace, pues dígalo, y lo presentó como una contradicción sobre la que hay que bregar. Al mismo tiempo, abrazó a aquellos cuyas convicciones religiosas los llevan a tomar partido con los oprimidos en su lucha por eliminar la opresión, y les animó a seguir haciéndolo, explicando por qué es que en última instancia, al apoyarse en la “fe”, se pondrá en una camisa de fuerza la capacidad de la humanidad de liberarse a sí misma. Además, en su propia presentación y en el diálogo entre los dos oradores, Cornel West desafiaba fuertemente esa perspectiva con el impulso y fundamento experienciales que la fe encierra en su capacidad de él —y del pueblo negro en Estados Unidos— de vivir, amar y luchar. Asimismo, desde esa perspectiva Cornel también recalcó la importancia y base para que las personas se unan contra la opresión y represión y que esa perspectiva tiene que guiar lo que hacemos y con quiénes tomamos partido.
En un pasaje que conmovió al público, Bob Avakian presentó una convincente visión de la posibilidad de un mundo radicalmente diferente y mejor, la cual hizo que los horrores de este mundo se perfilaran como tan escandalosamente innecesarios y en contradicción con lo que es posible. Preguntó: “¿Y qué tal si el mundo no tuviera que ser así? ¿Y qué tal si pudiéramos vivir en un mundo en el que nunca más un padre o madre tuviera que temer por la vida de su hijo sólo por el color de su tez?” De ahí, comparó horror tras horror con lo que podría ser. Los dos “¿y qué tal si?” que suscitaron gritos de reconocimiento que colmaban el recinto: “¿Y qué tal si no existiera la idea del inmigrante, y qué tal si viviéramos en una comunidad mundial de seres humanos sin fronteras y sin tanques, fusiles y aviones para reforzar ese horror?” y “¿Y qué tal si las mujeres pudieran caminar por la calle y mirar a cada hombre con el que se encuentren directamente a los ojos y no temieran nada?”
Avakian no le dio ningún cuartel a la realidad de lo que es y lo que hace Estados Unidos. Denunció las mentiras y los mitos aglutinantes que impiden que la gente vea esa realidad —lo que incluye los enormes crímenes de lesa humanidad cometidos por los demócratas— y retó al público a que reflexionara sobre lo que avalan cuando voten por aquellos que son, en efecto, criminales de guerra. Al mismo tiempo, BA habló sobre el inminente veredicto del gran jurado en Ferguson y la profunda necesidad de actuar. Cabe repasar esta sección de la presentación ahora mismo.
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Después de la presentación de Avakian, Cornel West presentó una fuerte y apasionada exposición del enfoque cristiano revolucionario de cambiar el mundo. Comenzó por decir: “Mi hermano Bob Avakian puede sostener el fuego revolucionario por largo tiempo” — en referencia al alcance, la duración y el fuego revolucionario de la presentación de BA, y la ubicaba en la negativa de BA a darse vencido a lo largo de décadas, de jamás venderse el alma por “un plato de lentejas”.
Cornel comenzó y basó su presentación en la necesidad de ser fiel para con los oprimidos. Enmarcó su presentación con las cuatro preguntas que hizo W. E. B. Du Bois en 1957: “¿Cómo es que la integridad se enfrenta a la opresión? ¿Qué hace la honestidad frente a la decepción? ¿Qué hace la decencia frente al insulto?” y “¿Qué hace la virtud frente a la fuerza bruta?” Aplicó enérgicamente estos puntos de referencia morales al momento actual, siendo su punto de partida la cruz.
Explicó que para él personalmente, Jesús no es una abstracción, pero que surge de la experiencia profunda: de la manantial de las lágrimas de su abuela y de su conocimiento de la lucha del pueblo negro. Habló de la necesidad de luchar y de la brújula moral de una fe basada en el amor. Clamaba contra el Imperio y la profunda necesidad de un análisis crítico del capitalismo, el que es algo que valora en Bob Avakian y en el Partido que él dirige.
Cornel presentó claramente sus diferencias teológicas y filosóficas con el comunismo y el ateísmo porque éstos no reconocen el significado de la cruz en la historia de Jesús y en especial en la vida de los negros, y a su vez lo hizo en el contexto de un apasionado llamado a la integridad, honestidad y compromiso y a una unidad basada en la integridad, honestidad y compromiso con la lucha que nazca de un profundo amor por “los más humildes” y de una profunda vocación para poner fin a la injusticia. Expresó su aprecio por el hecho de que BA y el PCR tienen y promueven una visión de una manera de ir más allá de esta sociedad. Concluyó con un punto fuerte de que “históricamente la furia negra siempre ha sido la amenaza central al status quo...” “no se debe a que la gente negra tiene un monopolio sobre la verdad, la bondad o la belleza...”, sino a que, cuando “el pueblo negro se despierte, todas las personas que están subordinadas y dominadas pueden entrar y despertar”. Y terminó así: “Eso es lo que nosotros entendemos juntos, por eso estamos aquí”.
Aquí sólo hemos mencionado de paso el alcance y profundidad de las presentaciones de Bob Avakian y Cornel West. Para repetir, vea el video y absórbalo todo.
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La química entre Cornel West y Bob Avakian era contagiosa. Estaban a la vez graciosos y serios, relajados y cargados de gran urgencia, enfocados en la política y entrelazándola con discusiones sobre la música, la moral y la epistemología. Más que nada la conversación era totalmente cándida — palabras francas entre dos personas con la misma pasión por adentrarse y luchar sobre las ideas como una parte integral de la manera en que las personas pueden unirse para luchar juntas para eliminar la opresión.
El canto de ese espíritu se oye especialmente durante el diálogo entre los dos, que duró una hora y media. Para apreciarlo, hay que verlo. Tratar de reproducir la urgencia y la riqueza de su discurso rebasa el ámbito del presente artículo.
Algunas de las preguntas del público: ¿Cómo cuadran las personas religiosas su fe con un punto de visto revolucionario? ¿Cómo lidiamos con la brutalidad y asesinato policial? ¿Qué es dios? ¿Qué es el papel del arte en la revolución? ¿Cuáles son los pecados de la religión y del comunismo? ¿Cómo superamos la fuerza brutal abrumadora del opresor? Se palpaba el desarrollo del pensamiento de BA y de CW en sus respuestas a estas preguntas y por medio de la conversación mutua.
Los presentes sentían la química entre ellos — una camaradería que modela un movimiento de tipo muy diferente. El público podía palpar el desenvolvimiento del proceso, al adentrarse con principios en diferencias de contenido, y no suavizarlas o soslayarlas. Por medio de dicho proceso, al clarificar las diferencias, se profundizó la unidad, basada en la más firme solidaridad con los de abajo, a los que les urge valorizar y darles fuerzas, no solamente para que luchen por sí mismos sino para que luchen contra toda forma de explotación, opresión e injusticia. Juntos ponían un ejemplo e invocaron a la gente a no conformarse con mejorar las cosas un poquito, y dormir sobre los laureles y acumularlos, mientras no se cambia nada en lo fundamental para los pueblos del mundo. Fue un proceso de forjar una unidad que no tomaba a la ligera las diferencias, que reconocía que estas diferencias importan, al mismo tiempo que reconocía la madera, la fuerza y el amor que nacen de aferrarse a los principios y de trabajar juntos para capacitar a otros a hacerlo también.
Esa química también surgió de un sentido común de que la lucha no se trata de mí o de mi grupo, no se trata de eliminar una parte de la opresión de alguna parte del pueblo, sino de eliminar toda explotación y opresión. Aunque ambos oradores tienen perspectivas distintas —la cristiandad revolucionaria arraigada en la cruz y el comunismo revolucionario arraigado en el enfoque científico del materialismo dialéctico—, se encontraron, conversaron, inspiraron y modelaron un movimiento con relaciones sociales radicalmente nuevas y diferentes.
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Además, muchos han mencionado el cariño y el reto que existían entre los oradores y el público. Si usted estaba presente, o vio
la transmisión en vivo en línea, puede palpar el espíritu colectivo de viajar juntos para cambiar el mundo. No trataron de dorar la píldora. Cornel y BA luchaban con el público — para que dejara atrás las trampas mentales, la categorización y las tentaciones con las cuales esta sociedad enmaraña el pensar de la gente, para que tome posición y ACTÚE. Una persona dijo posteriormente que para ella tal vez el título para el evento haya de ser algo que BA mencionó en varios puntos: “Se no trata de un juego: lo tomamos muy en serio”. Esa seriedad de propósito, esa lucha con las personas para que dejen la manera de pensar que les limite el horizonte y el alcance de sus acciones, surge de un reconocimiento profundo del potencial de que las personas se transformen.
No faltaba la controversia. No es sorprenderse que a diferentes personas les incomodaran diferentes partes del contenido radical de la presentación de Bob Avakian. Éste habló durante más tiempo que Cornel West, y para algunas personas a las que no les parecía la duración de la presentación de BA, eso se convirtió en un vehículo para expresar su desacuerdo con el contenido. Su presentación puso retos a diferentes creencias queridas, lo que sacaba a algunas personas de su espacio de seguridad y comodidad. Tales creencias incluían la fe religiosa per se, así como los artículos de fe como Estados Unidos y la democracia; el papel de las elecciones y votar por el Partido Demócrata; restringir la visión del cambio de uno a un arreglo más equitativo entre grupos en contienda en el orden social y sistema actual; y aplicar concretamente una metodología científica para cambiar el mundo — una crítica no solamente a la religión sino al enfoque religioso con el cual demasiados comunistas y fuerzas progresistas han considerado el comunismo como algo inevitable, y han calificado a los oprimidos de dueños innatos de la verdad. Otras personas captaban y apreciaban lo que acabaron de experimentar. Una poetisa caribeña de 20 años de edad lo expresó así:
Bob Avakian de veras, muy de veras me impresionó. Yo estaba molesta con las personas que le pedían que se detuviera. Era un poco largo, lo admito, pero yo estaba muy impresionada con su perspectiva radical, militante, "No me importa, yo te diré". Creo que necesitamos más de eso. Esta nación es de hecho imperialista, carajo.
Para captar más plenamente la respuesta increíble al Diálogo, lea los comentarios publicados en
www.revcom.us. Además, envíennos sus propios comentarios.
El Diálogo entre Cornel West y Bob Avakian fue un evento asombroso con importancia profunda e histórica. La multitud que llenó el recinto … aquellos que estaban presentes — las personas con décadas de experiencia en la lucha por la libertad, las y los jóvenes que llegaban directos de las líneas del frente, las personas que forcejeaban con cuestiones grandes. Los artistas y maestros y los líderes religiosos de diferentes religiones, los revolucionarios y activistas en lucha por la justicia. El evento vibraba con el tema de Revolución y Religión: La lucha por la emancipación y el papel de la religión. Al centro de esa electricidad estaban Cornel West y Bob Avakian, lo que decía cada uno, el Diálogo y la química entre ellos y con el público.
Lo que se abrió el 15 de noviembre de 2014 tiene que continuar. Es preciso que las personas consideren el Diálogo como un punto de partida para adentrarse profundamente en su trabajo. Para un sentir pleno y vivo de BA y su obra, después de ver este Diálogo, consigan la película Habla BA: ¡REVOLUCIÓN — NADA MENOS! Continuemos adentrándonos en el contenido, las preguntas, la divergencia y la unidad para que juntos forjemos la unidad para ACTUAR en común a fin de combatir toda forma de opresión, y al hacerlo, comprometerse a crear un mundo digno del ser humano.
PARTE DE UNA ENTREVISTA A B.A.:
A. Brooks: Quisiera empezar aludiendo a la letra de
una canción de Tupac, pues para mí esa letra, sea lo
que sea la intención de Tupac, expresa sentimientos
que pesan sobre muchas personas, incluyendo muchas
de las masas oprimidas. Una de sus canciones contiene
esta letra: “Tenemos que luchar, es lo que Huey declaró.
Dos balas en la noche, ya Huey murió”. Obviamente,
como has señalado, cuando Huey fue asesinado hacía
buen rato que ya había dejado de ser revolucionario, y
no sé exactamente lo que Tupac quería decir, pero creo
que efectivamente habla de ciertas ideas que son una
carga para la gente. Tanto en el sentido de: si nosotros
sí tratáramos de oponer resistencia, sin hablar de hacer
una revolución ni siquiera, pues simplemente los que
mandan en el país son demasiado fuertes; o que se
dio todo ese gran auge de revolución en los años 60 y
luego salió aplastado; o que si surgen líderes, ellos los
quitarán del pueblo de una forma u otra — muchas
cosas de las cuales has hablado anteriormente. Y me
pregunto —obviamente, eres una persona que llegó a ser
revolucionario durante el auge de los años 60 y no sólo
no te diste por vencido sino que al contrario, le entraste
y lo profundizaste más— me pregunto si podrías
comentar lo que expresa esa letra de Tupac.
Bob Avakian: Bueno, obviamente esa es una pregunta
grande con muchas partes. Tampoco estoy
seguro de lo que Tupac quería decir con esa letra,
pero una implicación es que a fin de cuentas no sirve
luchar pues saldremos aplastados y ellos matarán
a los líderes. Y creo que es un sentimiento bastante
común, especialmente entre las personas más
oprimidas. En ciertas formas, hasta temen ilusionarse
de que podría darse un cambio porque es tan
desolador ser defraudados y desilusionados una y
otra y otra vez. A veces la gente hasta teme albergar
esperanzas o creer en la posibilidad de hacer un
cambio radical y quitarse de encima la opresión de
a de veras. Pero, como he dicho, esa pregunta tiene
muchas partes.
Ponerse de pie y buscar una solución…
Luchar contra el poder, y transformar
al pueblo, para la revolución
BA continúa: En primer lugar, sí es esencial que la
gente se ponga de pie y oponga resistencia. Tenemos
una consigna en el Partido Comunista Revolucionario:
“Luchar contra el poder, y transformar
al pueblo, para la revolución”. Son muy importantes
las tres partes de la consigna, “Luchar contra
el poder”; “transformar al pueblo”; y “para la
revolución” — se entrelazan, forman un conjunto.
Si la gente no se pone de pie para luchar contra su
propia opresión, así como contra las otras formas
de opresión y otras injusticias en la sociedad y los
ultrajes en todo el mundo, pues no hay posibilidad
de que se libere jamás, y que se ponga fin a la opresión.
Asimismo, si la gente no se pone en pie de lucha,
es imposible que tenga la capacidad de alzar la
frente y empiece a pensar en serio en las preguntas
importantes y a bregar con ellas: ¿Por qué están las
cosas como están? ¿Cuál es la fuente de toda esta
opresión y locura en el mundo? ¿Cuál es la solución?
Y también, si la gente no alza sus aspiraciones
y no levanta la cabeza para pensar en aquellas
preguntas importantes y bregar con ellas, nunca se
liberará.
Para seguir con lo de “Luchar contra el poder,
y transformar al pueblo…”: si la gente se pone de
pie — primero permítame dar un pasito para atrás;
si no se pone de pie, es mucho más difícil que se
transforme, que se transforme a sí misma, es decir,
que las personas vean y entiendan el mundo de una
manera diferente debido a las presiones de la vida
cotidiana y de ser bombardeadas constantemente
por los medios de comunicación y mil otras formas
— bombardeadas con las ideas y el punto de vista
de la clase dominante explotadora, los capitalistas,
los imperialistas, que gobiernan esta sociedad
y controlan todos los medios de comunicación de
gran escala, así como el sistema educativo y lo demás.
No quiero decir que no haya nadie en la prensa,
nadie en las artes, nadie en el sistema educativo
que pretende traer algo de la verdad a la gente —
pero, reconozcamos cómo son las cosas, los abruma
el enorme peso de la propaganda y la educación
errónea emitidas constantemente por las instituciones
dominantes y por la clase dominante que controla
esas instituciones dominantes. Por eso, si la
gente no se pone de pie, si no lucha, tampoco va a
poder transformarse a sí misma, y tampoco tendrá
la capacidad de transformar sus condiciones, sus
circunstancias, la situación en que se encuentra.
Hablando del lado positivo, al ponerse las personas
de pie y alzar la frente en la manera que acabo
de comentar, se les vuelven mucho más favorables,.../...
¿Qué es una situación revolucionaria?
Bob Avakian | 09 de febrero 2015 | Revolución Periódico | revcom.us
De la Redacción: Lo que sigue es parte de lo que Bob Avakian había previsto incluir en su presentación de apertura al diálogo el 15 de noviembre 2014, con Cornel West, aunque no terminó realmente ser incluido. Publicamos aquí debido a la importancia de la cuestión, lo dice a.
¿Qué es una situación revolucionaria? Una crisis profunda y agudizando los conflictos en la sociedad y en el gobierno y los círculos de poder, donde no pueden encontrar una manera de resolver estos conflictos-en la sociedad y en sus propias filas -que no hacen las cosas peor para ellos y llames a más resistencia y más socavar la creencia de la gente en su "derecho a gobernar" y en la "legitimidad" de su uso de la fuerza para mantener su dominio; programas de "reformar" el sistema se muestran en quiebra, totalmente incapaz de lidiar con lo que cada vez más personas reconocen como profunda disfunción y la injusticia intolerable de toda la instalación; aquellos, en la sociedad, así como entre la clase dominante, que están tratando de hacer cumplir el sistema actual son a la defensiva política, aunque arremeter; millones de personas están buscando activamente un cambio radical, decidido a luchar por ella, dispuesto a poner todo en juego para ganarlo, y la búsqueda de una fuerza para llevarlos al hacerlo; y un núcleo sólido de miles se unieron en torno a un liderazgo, una fuerza de vanguardia organizada con la visión y el método, la estrategia y el plan y profundizar los lazos entre las masas de personas a llevar realmente la lucha para derrotar y desmantelar la fuerza represiva violenta de la existente sistema y su estructura de poder, y para dar vida a un nuevo sistema revolucionario que puede proporcionar los medios para que las personas a transformar radicalmente la sociedad hacia la meta de la abolición de la opresión y la explotación.