SE ESCRIBE EN LA MAQUINA: PARTIDO PROLETARIO DE COLOMBIA Y SALE ESTAS COSAS:
(II) – Sobre la construcción del partido proletario de nuevo tipo
CONTACTO DESDE MALAGA, CON PARTIDO ...
hace 4 horas - le hemos mandado: Partido Proletario 1 hora · http://partidoproletario.wix.com/partido-proletario… PARTIDO PROLETARIO| Las corporaciones monopólicas tras ...
[PDF]
Historia de las Luchas Sindicales en Colombia
partido proletario, los trabajadores luchan por acabar las causas de la explotación, al sistema capitalista, he implantar con la toma del poder, socialismo.
Ateneu Proletário Galego
Pola reorganizaçom revolucionária do proletariado galego!
- Feeds:
- Artigos
- Comentários
En este trabajo vamos a intentar responder a preguntas muy importantes. Como comunistas, ¿cuáles son las prioridades de trabajo político en este momento histórico? ¿Cómo caracterizamos este momento histórico? ¿Qué fue la URSS y los países del “socialismo real”? ¿Cuál debe ser nuestra estrategia, qué debemos hacer? ¿y la táctica, cómo lo debemos hacer?.
Mucho de lo que hoy en día vemos como política “normal” de un partido comunista, su paradigma, no es más que el fruto podrido de décadas de trabajo del revisionismo en el interior del movimiento comunista internacional (MCI). Las organizaciones comunistas, especialmente las más numerosas, siguen dogmáticamente toda una serie de posiciones práctico-teóricas establecidas en las últimas décadas. Aún en las organizaciones que “modernizaron” su lenguaje, cambiando sus significantes, los conceptos y su significado, igual que su estilo de trabajo, siguen siendo los mismos.
No les importa la derrota histórica que sufrimos el proletariado mundial, producto inevitable y natural del revisionismo del MCI. Esta derrota es hija no de una falta de madurez en las condiciones objetivas para el triunfo del socialismo en el mundo, aunque el problema se encontraba (y continúa encontrándose) en el sujeto revolucionario y mas específicamente en la organización revolucionaria del proletariado: el partido comunista. En estas circunstancias es una traición a la causa de la emancipación de la humanidad no entender que, si la responsabilidad es primero interna al MCI, hay que estudiar toda nuestra experiencia histórica y determinar que posiciones práctico-teóricas son responsables de una derrota incontestable. Hoy en día ni siquiera ganamos, para el Marxismo, la posición central que tuvo en otros tiempos, ni en el campo de la teoría ni en el de la práctica revolucionaria. Hoy los comunistas debemos barrer todas las posiciones reformistas en el seno del movimiento comunista para así poder ganar a la vanguardia práctica, lo mejor de las clases populares organizadas en la defensa de sus intereses inmediatos.
Sin un análisis desde el materialismo histórico sobre la experiencia del MCI estamos obligados a repetir los mismos errores que nos llevaron al desmembramiento de la única alternativa para el proletariado y la humanidad. Esta es una tarea a la que habrá que dedicar un gran esfuerzo.
El rastro del revisionismo en el seno del MCI lo podemos ver hoy, en mayor o menor medida dependiendo de la organización de la que se trate, en la apuesta en la gestión de las instituciones burguesas. Apuesta ligada a la ilusión pacifista y democrático-burguesa de la participación en las instituciones de la democracia burguesa y su reforma. ¿Qué modelo de acumulación de fuerzas tienen la mayor parte de organizaciones auto denominadas comunistas? El modelo ligado a la participación, básicamente, en los parlamentos, parlamentillos, ayuntamientos y sindicatos. Nosotros no estamos en contra por principio de la participación de las instituciones del enemigo. Creemos que podría jugar un papel siempre que se cumpliesen las premisas que ya Lenin y la internacional comunista establecieran, a saber, que esta participación debe ser un altavoz de las posiciones del partido comunista para ayudar a acabar con las ilusiones que las masas aún puedan tener en la participación en las instituciones del estado de la burguesía. Y cuando hablamos aquí de partido comunista nos referimos al partido proletario de nuevo tipo del que ya habló Lenin hace más de un siglo, y no de cualquier organización que se auto-defina como comunista.
Entramos más adelante en esto.
Y ligado directamente a esto encontramos otro rasgo que creemos fundamental del revisionismo del MCI. Si se apuesta por la derrota del imperialismo y la burguesía desde sus instituciones es natural que no se apueste, que ni siquiera se piense, en la creación del contra poder proletario y popular que pueda ser base desde la que conquistar el poder político. Lo que en la experiencia de la revolución de 1917 y en la revolución China demostró ser fundamental para la revolución conseguir sus objetivos. Donde está la teorización sobre los soviets, sobre el poder popular que enfrente al poder burgués y su estado.
Por nuestra parte decidimos estudiar las experiencias revolucionarias, las que tomaron el poder político y las que no, encontrándonos con elementos muy interesantes y que reconsideramos imprescindibles para poder soñar con la revolución.
Mediante el estudio de nuestra historia y de las aportaciones teóricas que sustentaron estas experiencias y como podremos, mediante la crítica y la auto crítica revolucionarias, avanzar en la conformación de los sujetos revolucionarios. Creemos que solo podemos dar pasos en la necesaria construcción de partidos comunistas nacionales y la internacional desde la elaboración de la línea política justa mediante la lucha de dos líneas en el seno de los destacamentos comunistas y de los movimientos sociales revolucionarios. Así es como conseguiremos que el fantasma del comunismo vuelva a recorrer Europa y el mundo. Por eso estamos totalmente abiertos a las críticas que otras organizaciones nos puedan hacer, tanto pública como privadamente. Nos gustaría que las críticas de este trabajo tuvieran como base la crítica de fondo y no de forma, el lenguaje particular que utilizamos.
Cada organización acaba sumándose a una escuela, una corriente con matices en el lenguaje para definir ciertos conceptos. Por nuestra parte pensamos que hay que discutir importantes temas políticos de fondo, antes de tratar la utilización de una terminología unificada.
Porque sólo con la crítica y auto-crítica podemos avanzar.
Estos son los puntos que en este momento queremos destacar de nuestro programa.
1)Nuestro método de análisis y de trabajo es el materialismo dialéctico, el materialismo histórico y el socialismo científico.
2)La lucha de clases y el partido. El partido comunista es una relación social objetiva.
3)La contradicción social hegemónica de clase y la lucha de clases.
4)Caracterización del momento histórico.
5)La ley del desenvolvimiento desigual y combinado.
6)El desenvolvimiento social paralelo de las sociedades con dictaduras del proletariado en fase de transición.
7)La importancia de los movimientos sociales revolucionarios.
8)Los destacamentos comunistas (proyectos de partido con prioridades de trabajo históricas específicas).
9)El sindicalismo.
10)El parlamentarismo y el destacamento comunista.
11)La resistencia popular mediante la violencia revolucionaria y la relación con el destacamento.
12)El contra-poder.
13)La toma del poder político.
14)Nuestros referentes internacionales, donde la lucha de clases está más desenvuelta, teniendo forma de guerra civil abierta mediante la guerra popular prolongada.
“…Y tener siempre presente que el socialismo, desde que se volvió una ciencia, exige ser tratado como una ciencia, esto es, ser estudiado.” Engels / V.I: Lenin.
¿Qué hacer?
1-El método
Las clases sociales con sus relaciones sociales objetivas y su subjetividad, así como el poder político son objeto prioritario de nuestro estudio. Nuestro método de análisis científico es el materialismo dialéctico, el materialismo histórico y el socialismo científico. Esta es la brújula que nos indica la línea política justa.
Por Tanto nuestra teoría, no puede ser dictada por “lo que aconseje la jugada”. Nunca puede ser algo instrumental, que va evolucionando para justificar las posiciones prácticas ya determinadas. La teoría no es una justificación para la práctica. Porque el socialismo científico es la ciencia de la revolución, y el conocimiento de la realidad social y de sus mecanismos de cambio y revolución. Y es a partir de ella que se puede escoger la táctica, la estrategia y el estilo de trabajo, al usar esta poderosa herramienta en el análisis de la situación concreta.
La vanguardia del proletariado necesita organizarse en un partido revolucionario independiente para poder alcanzar la victoria en la lucha de clases. A este partido comunista podemos llamarlo, siguiendo a Lenin, partido proletario de nuevo tipo.
2-La lucha de clases y el partido
Para nosotros hay claramente dos ámbitos principales en la lucha entre las fuerzas del capital y del trabajo: La lucha de clases nacional y la lucha de clases mundial, a lo que corresponde el partido nacional y el partido mundial (la internacional).
En la época del imperialismo, el trabajo, las materias primas, la energía o los recursos económicos, y los instrumentos del imperialismo, tanto los políticos como los militares o ideológicos, tienen un carácter mundial. Existe el comercio mundial de la economía mundial, con una dinámica económica y política propias. Existen la ONU, la OTAN, la Unión Europea y demás estructuras de los diferentes bloques imperialistas. Así es como el mundo en su conjunto tiene su propio auto movimiento social objetivo. Tiene sus contradicciones sociales internas en lucha. Es la lucha de clases mundial.
Y como siempre las contradicciones, el desenvolvimiento, en este caso de la lucha de clases a nivel mundial, se manifiesta a nivel nacional mediante las contradicciones y el desenvolvimiento de la lucha de clases a nivel nacional. Los factores externos se manifiestan a través de los factores internos.
Así, dentro de cada sociedad nacional se desenvuelve una lucha de clases nacional, específica de esa realidad, que se ve limitada, influenciada y determinada por la lucha de clases a nivel mundial. Ya no existen compartimentos aislados, siendo lo nacional y lo mundial dos ámbitos interrelacionados de una misma contradicción
entre el capital y el trabajo.
Para desenvolver la lucha de clases nacional necesitamos el partido nacional y para la lucha de clases mundial necesitamos el partido mundial (la internacional). En esta fase en que nos encontramos convertir en órganos esta necesidad debe ser una de las tareas fundamentales de los comunistas.
¿Cómo definimos al partido proletario de nuevo tipo?
El partido es una unidad dialéctica y orgánica, no solo formal, entre la vanguardia proletaria y el proletariado, entre la teoría científica para la revolucionarización de la realidad y la práctica política.
El partido comunista es una relación social objetiva entre las personas que lo forman, entre esta vanguardia revolucionaria y los movimientos sociales, entre la vanguardia y las masas obreras, entre la vanguardia y las masas de todo el pueblo trabajador.
Una relación social objetiva es algo mucho más fuerte que la opinión que unas personas o un colectivo puedan tener de otros o de si mismos. Las relaciones sociales objetivas se pueden estudiar y medir, objetivamente, pues existen más allá de las opiniones subjetivas que se puedan tener.
Mas el partido surge históricamente de la combinación de un grupo de personas pertenecientes a una clase de un determinado pueblo, que conscientemente deciden organizarse para la toma del poder por el proletariado, el fin de la explotación, la emancipación del proletariado, la construcción del socialismo con el resto de los pueblos del mundo y la construcción de la sociedad comunista (sin ejército, ni policía, ni cárceles, ni estado). En este proceso el destacamento avanza en la teoría y en la práctica y sólo así consigue fundirse con las masas y convertirse en partido comunista.
Principios del partido proletario de nuevo tipo.
1) La autonomía organizativa de clase.
Significa que el proletariado revolucionario tiene que organizarse en un partido que tenga total independencia tanto de la burguesía, como de la pequeña burguesía, de la aristocracia, del clero, etc.
2) Estar con lo más avanzado políticamente del proletariado.
Acercarse a lo más avanzado, a lo más receptivo, con más inquietudes políticas, dándole todas las facilidades para acercarse al destacamento comunista, sin separarnos nunca de las masas obreras. El papel debe ser siempre el de elevar la conciencia revolucionaria tanto del mismo partido como de ese sector del proletariado que está mas próximo de las tesis revolucionarias. Ya en la década de los años 40 del siglo XIX se extendieron por Europa (Alemania, Francia, etc.) Los clubes democráticos. Marx y Engels participaron en estos clubes al mismo tiempo que militaban en la Liga de los comunistas, llegando a la conclusión de que tenían que trabajar en clubes democráticos obreros (sindicatos, asociación cultural de los obreros Alemanes, etc). Hoy nos encontramos con una situación parecida, en que la inexistencia del partido comunista y de la internacional determinan nuestras prioridades de trabajo.
3) Combinar los diferentes tipos de lucha (legal, semi-legal, clandestina). Esto fue y debe seguir siendo una constante en el trabajo comunista. Y más hoy en día, en que las ilusiones pacifista-burguesas y el parlamentarismo tienen infectado al MCI y a la “izquierda anti-sistema” en su conjunto.
4)La importancia de la militancia política. La militancia política, la conciencia de esta militancia, la “moral de combate”, la formación, el grado de cohesión, de la conciencia de formar parte de un movimiento social revolucionario, son fundamentales. No es casualidad que Marx y Engels cambiaran los estatutos de la Liga en apartados como el que regulaba lo que había que hacer para ser un miembro de la misma desde los términos voluntaristas y moralistas en los que estaba redigido, para deberes militantes.
5) El proletariado tiene que tomar el poder político. Tenemos que conquistar el poder político y transformarnos en clase nacional, como dice el Manifiesto Comunista. Y para esto tenemos que crear la dictadura del proletariado, que es lo mismo que la democracia del proletariado, la fuerza coercitiva que defienda la revolución y que aplaste a la reacción. Este es el objetivo fundamental del partido comunista. El proceso político se desenvuelve elevando la lucha de clases de la resistencia espontánea a la resistencia estratégica creando formas de contra-poder, hasta darse una situación social de doble poder, con un equilibrio estratégico. De esta manera pasamos de una resistencia espontánea, a la resistencia estratégica, y de la resistencia estratégica al equilibrio estratégico, finalmente, a la ofensiva estratégica.
6) La verdad es la mejor arma revolucionaria. Esta es la consigna que nos guía a la hora de realizar la agitación, la propaganda en todo tipo de trabajo político en los movimientos sociales.
7) El partido es una relación social objetiva. Una relación social objetiva, que crea las condiciones subjetivas para la revolución proletaria. Esto quiere decir que no llega con la voluntad y la auto proclamación para ser partido. Es necesaria esa relación social de la vanguardia proletaria con las masas del pueblo trabajador. Y es necesaria porque no sucedió ni sucederá nunca una revolución espontánea. Sin organizarla no hay revolución posible. Ni tampoco es posible una revolución hoy, el tiempo de la revolución socialista, sin la participación activa y consciente de las grandes masas proletarias.
8)Debemos fomentar la lucha de clases. Debemos mejorar la correlación de fuerzas del bando del proletariado en la lucha entre las clases sociales antagónicas, elevar las luchas espontáneas (parciales, en defensa de ciertas mejoras inmediatas y materiales) a la lucha política por la toma del poder.
9) Necesitamos, para nosotros y para los movimientos sociales revolucionarios, de una teoría revolucionaria. Sin teoría revolucionaria no es posible la práctica revolucionaria. Por eso es hoy fundamental y prioritario el trabajo teórico que, desenvuelto nacional y mundialmente mediante la lucha teórica en el interior de los destacamentos y partidos comunistas, entre estos y entre estos y los movimientos sociales revolucionarios, eleve de nuevo al Marxismo a la posición central que tuvo anteriormente.
10) La solidaridad con los represaliados y con los presas y los presos políticos y la reclamación de su libertad.
11) Existe la lucha de clases a nivel nacional, para lo que construimos el partido nacional, y la lucha de clases a nivel mundial para lo que construimos el partido mundial: La internacional comunista.
12) El partido tiene que construir el contra-poder popular. El poder proletario que acabará por sustituir al estado burgués. Su construcción es imprescindible para lograr el triunfo del proletariado en la lucha de clases. Este poder proletario se cría antes del triunfo, durante el desenvolvimiento de la propia lucha de clases. Es tarea del partido comunista crear este contra-poder, que acabará sin remedio por enfrentarse en una guerra civil revolucionaria con el poder de la burguesía.
13) Claves del funcionamiento partidario. El centralismo democrático es la única manera de organizarse que conjuga, de una parte, la disciplina partidaria y la compartimentación necesarias para sobrevivir a los ataques de la burguesía y a su estado con el más amplio debate posible. Cuanto más clandestino sea un partido y cuanto mayor sea la represión, mayor disciplina necesitaremos. No Obstante incluso en situaciones de total clandestinidad el partido de Lenin permitía la formación de corrientes en los congresos. La militancia disponía de todas las facilidades para organizarse y defender sus posturas. En el congreso las partidarias de las diversas ponencias formaban corrientes, presentaban ponencias conjuntas, etc. Y a partir de ahí tenia lugar el más amplio y profundo debate. Ejemplo excelente de saber canalizar adecuadamente la lucha por línea política justa en el interior del partido. Lucha política fundamental para no acabar cayendo en el mas podrido revisionismo.
La formación de un destacamento comunista no es un trabajo simple. No llega con la buena voluntad de unas personas, estas personas tienen que integrarse en el aparato, tienen que aceptar una linea política y un sistema de trabajo. Las personas que forman parte de un destacamento comunista tienen que aceptar que sus descubrimientos, sus ideas pasen a ser del destacamento. Tienen que aceptar que colectivamente el destacamento les encargue trabajos específicos para los que estén preparados o puedan prepararse y necesarios para cumplir la línea política. Un partido o destacamento comunista no debe negar las cualidades científicas, artísticas, u organizativas personales. El destacamento toma esas cualidades personales y las transforma en cualidades colectivas del destacamento. Por todo esto una persona que no se integre en el destacamento, que no se adapte al método de trabajo, que no asimile y aprenda los principales argumentos que sostienen la línea política, no puede hacer un trabajo útil en el destacamento, aunque quiera formar parte de este y tenga estudiado el Marxismo.
3-La contradicción social hegemónica de clase y la lucha de clases
La contradicción antagónica entre las clases sociales es hegemónica, estando siempre presente en todas las esferas de la vida de nuestra sociedad. La lucha de clases por definición debe romper el monopolio de la violencia por parte del estado burgués. La lucha de clases es pues más que el simple antagonismo de clase, es un enfrentamiento por el poder político entre las clases antagónicas de una sociedad, o en el imperialismo una lucha entre el imperialismo y los pueblos trabajadores del mundo, entre el imperialismo y la humanidad en su conjunto. La lucha de clases está presente en algún nivel cuando hay una pugna por el poder, aunque sea en un espacio reducido, durante un período pequeño de tiempo, en una fábrica o en la calle. Si hay una lucha por decidir quién tiene el poder político, quién impone la ley, la ley del burgués en el trabajo o la ley de la huelga obrera. Si hay una lucha entre la ley del patrón o de las obreras. Entre la ley de la policía con el piquete legal o la del piquete real que obliga a cerrar. Entre la manifestación legal o el cierre de la calle al tráfico para demostrar nuestra fuerza, transformada en poder político temporal en un espacio reducido. Esto es lucha de clases, manifestación objetiva, material, del antagonismo de clases.
4-¿Cómo caracterizamos este momento histórico?
La caracterización debe comenzar por lo general a nivel mundial e ir a lo particular a nivel nacional. A nivel mundial vivimos una gran depresión económica desde el año 2008. Esta gran depresión fue provocada por la contradicción entre el carácter social de la producción y el carácter privado de la propiedad de los medios de producción, junto con el carácter privado de la apropiación de los productos de consumo.
El capitalismo llegó al final de una onda económica larga (Kondratiev) y no pudo iniciar una revolución científico técnica encontrando una forma de energía suficientemente barata para iniciar una nueva onda económica larga. Por este motivo el capitalismo entró en decadencia. La decadencia capitalista crió el auge del militarismo y del belicismo. Ante la incapacidad económica los imperios optan por la guerra el botín y la rapiña. Pero los resultados de las guerras imperialistas no son los óptimos, pues corren el riesgo de aumentar la resistencia de los pueblos. A pesar de eso la carencia de un MCI fuerte, teórica, política y organizativamente hace que se puedan lanzar, hoy, mucho más alegremente a una conflagración mundial. ¿Quién va a parar a los imperialistas? Y tenemos que ser conscientes que a los imperialistas hay que detenerlos y destruirlos. El capitalismo no se va a extinguir, el capitalismo por muy senil que esté no será superado si no se derriba, a pesar de todas las crisis y achaques. Y para derribarlo es necesaria la organización consciente de ese sector social en el capitalismo que puede y debe, por su situación en la producción, acabar con el poder de la burguesía: el proletariado del mundo.
Sufrimos una gran ofensiva capitalista contra la humanidad, la lucha de clases está en ascenso, aunque aún no se cambió sustancialmente la correlación de fuerzas. Seguimos a la defensiva y ni tan siquiera pudimos parar a la ofensiva enemiga. El nuevo fascismo, aquel que ya no necesita pagar a la aristocracia obrera ni repartir ciertas migajas entre las clases populares, ya que no existe movimiento obrero o popular que ponga en riesgo el poder de la burguesía, está aumentando en el mundo, esperando la llamada de sus amos oligarcas para la defensa de sus privilegios. La lucha de clases mundial solo se transformó en guerra abierta como resistencia a una invasión de fuerzas imperialistas extranjeras, o con la intervención de un partido comunista (los casos de La India, Colombia, Turquia y kurdistan, Philipinas y Nepal, a pesar de la traición que posteriormente llevaron a cavo las ratas prachandistas).
Tenemos el ejemplo histórico de la gran depresión de los años 30, el fascismo y la II guerra mundial para saber que tendencias históricas tiene el imperialismo para superar sus crisis internas: la guerra, las medidas represivas y anti sociales. En Galiza la depresión económica es honda. El desempleo es un mal crónico, afectando a más de la mitad de la juventud gallega, y la emigración vuelva a parecer la única salida para miles de gallegos y gallegas.
Es constatable que los pueblos del mundo resisten cada día más las agresiones imperialistas. Aunque tanto en la lucha de clases a nivel mundial como en la lucha de clases a nivel nacional, estamos en una fase de resistencia frente a la ofensiva capitalista. No se dieron las condiciones para el contra ataque. En realidad ni tan siquiera pudimos parar esta ofensiva enemiga. Nosotros afirmamos que en estas circunstancias se dan todas las condiciones objetivas para el triunfo del proletariado menos una, la existencia del partido comunista. Las condiciones subjetivas las crea el propio partido comunista.
Pongámonos manos a la obra.
5-La ley del desenvolvimiento desigual combinado
Cuando el proletariado ruso conquistó el poder político demostró en la práctica lo acertada que era la ley del desenvolvimiento desigual. Porque un pueblo atrasado (sin industrializar) no repite los mismos pasos, los descubrimientos e inventos de la revolución industrial de la Inglaterra de los siglos XVIII y XIX, sino que le llegan los conocimientos científicos y la tecnología de su época. Este mismo fenómeno también se da en el campo político. Así el proletariado ruso de 1917 asimiló lo más adelantado políticamente del pensamiento revolucionario y de las experiencias revolucionarias de la lucha de clases del proletariado de los pueblos del mundo.
Los soviets, la URRSS y la China revolucionaria.
Tenemos que estudiar y descubrir qué y cómo fue la gran experiencia soviética en la URRSS, la China revolucionaria y todo el campo del “socialismo real”. Tenemos que hacer un balance histórico de la importancia de estas experiencias revolucionarias del proletariado de estos pueblos.
La importancia de la revolución de octubre, de los soviets, fue inmensa para la humanidad. Lo mismo podemos decir de la revolución chinesa. Después de la experiencia frustrada de la comuna de París, La revolución de octubre demostró que el proletariado podía oponer un contra-poder, conquistar el poder político en la sociedad, crear la democracia proletaria, o lo que es lo mismo la dictadura del proletariado. Que debía crear su propio estado, vencer en la guerra civil contra la reacción, vencer en la guerra contra el imperialismo contra sus ejércitos y consolidar el nuevo estado. Que se podía sustituir el sistema capitalista por una alternativa proletaria, más eficaz y más humana, que no necesitaba de la depredación y depauperación de las grandes mayorías sociales. Demostró que se puede mejorar la economía nacional de una manera mucho más eficaz que con el capitalismo, sin desempleo y sin explotación. Y demostró que el proletariado puede y debe adaptarse a condiciones políticas, económicas, militares, muy diferentes entre si. La experiencia chinesa demostró que una vez superado el periodo histórico de las revoluciones burguesas es labor del partido comunista crear ese contrapoder, pues nadie será quien o querrá crearlo. Y este contra-poder deberá ser la base desde la que llevar adelante la guerra popular prolongada, la estrategia político-militar de la toma del poder. No hace falta decir que estas no fueron las únicas aportaciones valiosas que las experiencias en la construcción de la URRSS y de la China popular nos dejaron. No obstante hoy nos parece importante hacer hincapié en estos aspectos porque son centrales en la discusión mas importante hoy (¿qué hacer?). El estudio de dos héroes del proletariado como Lenin y Mao continua siendo imprescindible hoy, es muy clarificador al respecto de las posiciones revisionistas de la mayor parte de los destacamentos y organizaciones que se declaran partidos comunistas.
6-El desenvolvimiento social en paralelo de las sociedades con dictaduras del proletariado en fase de transición
El desenvolvimiento social en paralelo es nuestra explicación de lo que fue la URRSS, la China popular o la Cuba actual, una fase de transición entre el capitalismo y el socialismo. El estado nacido en la revolución de octubre y todos los sistemas políticos soviéticos fueron una forma de dictadura del proletariado y el campesinado (las masas trabajadoras) que consiguieron servir de faro al proletariado del mundo. La URSS fue un freno para el imperialismo, en la lucha de clases mundial. En Europa la lucha de clases obligó a las oligarquías que dominaban los estados y a cada una de las burguesías de cada pueblo a crear “el estado del bien estar” para poder frenarla. Obligó a sobornar a los dirigentes obreros, a mistificar a los dirigentes sindicales, al diálogo y pacto social.
Cuando el proletariado ruso tomó el poder adaptó las medidas económicas a las circunstancias en que le tocó vivir. Los soviéticos hicieron múltiples experiencias de gestión planificada de la economía sin la propiedad privada capitalista sobre los medios de producción.
Si entendemos socialismo como el sistema económico y social que aparecerá en el mundo después de la caída del imperialismo, en la URRSS no se podía dar este socialismo. Aunque si se dieron ciertos caracteres comunes con el socialismo (lo nuevo nace de lo viejo), para poner plenamente en práctica el socialismo es imprescindible que el imperialismo ya no sea un peligro para la humanidad, al tener el proletariado el poder en la totalidad o por lo menos en la gran mayoría de las sociedades que la forman.
El proletariado ruso victorioso en la revolución de octubre, la posterior guerra civil revolucionaria, la guerra anti-imperialista revolucionaria ante el ataque de los ejércitos imperialistas, se encontró con muchas dificultades para acceder a los recursos, la tecnología, al comercio mundial. No podía intercambiar libremente el fruto de su trabajo con el fruto del trabajo de otros pueblos. Como sabemos las grandes potencias imperialistas no utilizaban sus medios de transporte para crear una red de intercambio comercial mundial de productos basado en el mutuo beneficio, imprescindible para crear el socialismo. En este contexto era imposible objetivamente llegar al socialismo y, sin llegar al socialismo cualquier mejora para la clase obrera, cualquier mejora en la correlación de fuerzas, puede ser interrumpida, revertida e incluso derrotada.
Por lo tanto lo que se construyó en la URSS y China no pudo ser el socialismo que sustituirá necesariamente al capitalismo en el mundo, aunque teniendo ya algunas de las características sociales de esta sociedad nueva, de mujeres y hombres nuevos. No fue sino otra manera de desenvolvimiento mucho más eficaz, mucho más humano, una gran experiencia revolucionaria, un ejemplo que iluminó las esperanzas de la humanidad. Un desenvolvimiento paralelo al capitalismo.
La importancia de las sociedades de consumo.
A lo que llamamos, siguiendo a los bolcheviques, sociedades de consumo, no son más que cooperativas de consumo bajo la dictadura del proletariado. Por Tanto estas sociedades de consumo son algo totalmente diferente a las cooperativas de consumo que se crearon en las sociedades capitalistas industrializadas, en tiempos de “paz social”, de poco enfrentamiento en la lucha de clases en la sociedad. Solo en condiciones de una gran depresión económica y ascenso de la lucha de clases el pueblo trabajador puede poner en funcionamiento experiencias de este tipo y que tengan utilidad en la lucha de clases.
Solo con el triunfo del proletariado en la lucha de clases mundial podemos abrir las puertas del socialismo. Solo en el socialismo se podrá ver todas las potencialidades, como instrumento del progreso social, de las sociedades de consumo.
Las sociedades de consumo soviéticas fueron una experiencia de los primeros años del poder proletario soviético, a la que no se le tiene prestado la debida atención. Las grandes dificultades con las que se encontró el poder revolucionario explican por que estas experiencias no pudieron pasar de los primeros pasos, siendo después olvidadas por el PCUS revisionista.
La importancia de las sociedades de consumo en el periodo de transición:
1) Las sociedades de consumo son el medio para superar la contradicción entre el carácter social de la producción y el carácter privado e individual de la apropiación de los productos de consumo.
2) Es el camino para superar el sistema salarial heredado del capitalismo.
3) Implica que las personas se auto organicen sin la necesidad de un estado. Menos estado y más auto-organización proletaria del pueblo sin necesidad de coerción o represión.
4) Contribuye en el camino de superar el modelo de familia burguesa, ampliando los vínculos “familiares” positivos más allá del concepto de familia biológica, entendiendo ampliamente lo que tiene de positivo la familia.
5) Es necesario para la construcción del socialismo primero y del comunismo después: “cada quien aporta según sus cualidades y recibe según sus necesidades”.
Forzosamente, los ensayos de las sociedades de consumo soviéticas no podían pasar de una fase inicial, aunque en el buen camino. Este tipo de organización sólo puede sacar su verdadero potencial en el socialismo. La puesta en marcha de estos organismos tiene que ser hecho comenzando por los productos de consumo más baratos y habituales e irse extendiendo paulatinamente.
Lenin habló muchas veces sobre la etapa de transición de las dictaduras del capitalismo para el socialismo.
Lenin obras escogidas en 6 tomos, tomo 3, página 355. “Los que están asustados por las carencias de lo viejo y luchan por lo nuevo.”
“Nosotros siempre supimos, decimos, repetimos, que no se puede “introducir” el socialismo, que el surge en el transcurso de la más tensa y más aguda -yendo hasta la rabia y el desespero- lucha de clases y guerra civil; que entre el capitalismo y el socialismo hay un periodo de “dolores de parto”; que la violencia es siempre la partera de la nueva sociedad, que al periodo de transición de la sociedad burguesa para la socialista corresponde un estado particular (esto es, un sistema particular de violencia ejercida sobre una cierta clase), a saber, la dictadura del proletariado.”
Las tareas del proletariado en nuestra revolución, tomo II, página 31.
“El marxismo se distingue del anarquismo por el hecho de que reconoce la necesidad del estado y del poder estatal en el periodo revolucionario en general y en la época de la transición del capitalismo para el socialismo en particular”.
VII conferencia (de abril) de toda Rusia del POSDR(b), tomo III, página 63.
Esos pasos solo podrán triunfar por completo con la revolución mundial, si la revolución aplasta la guerra y si fuera apoyada por los obreros de todos los países, por eso, la toma del poder es la única medida concreta, la única salida.”
Tercer congreso de los soviets tomo II, página 472.
“Estamos lejos de tener acabado incluso el periodo de transición del capitalismo para el socialismo. Nunca nos dejamos seducir por la esperanza de que podríamos acabarlo sin la ayuda del proletariado internacional.”
Entremos en algunos aspectos que nos parece importante tratar aquí. Los errores, no por ser inevitables debido a un determinado contexto, dejan de ser errores. A nivel teórico (como siempre con consecuencias prácticas) las cinco primeras grandes desviaciones de la URSS fueron:
1)La visión que a partir de 1926-1927 se hizo hegemónica de lo que se dio en llamar el socialismo en un sólo país, subordinando la lucha de clases mundial a la nacional, poniendo en primer lugar los intereses del estado soviético frente a los de la revolución proletaria mundial;
2)No tener en cuenta que la eliminación de ciertas clases sociales, como los kulaks, sin eliminar también las condiciones que posibilitan su reproducción, no es suficiente para impedir su renacimiento;
3)No comprender en toda su amplitud el problema que era el nacionalismo chovinista ruso y como este nacionalismo creaba su contrario, el nacionalismo de los pueblos que sufren algún tipo de opresión nacional;
4)No entender como un factor externo (el imperialismo) actúa a través de los factores internos (de la burocracia, de la aristocracia obrera, de la pequeña burguesía gestora);
5)No entendieron que la lucha de clases traspasa cualquier esfera social, teniendo como primacía sobre el desenvolvimiento de los medios de producción.
En el pasado hubo una gran discusión sobre como llamar al sistema económico y al estado de la URSS. Sobre si era correcto llamarle: “economía planificada burocratizada” “Bonapartismo proletario”, estado proletario burocratizado”, “capitalismo de estado”, etc. Una vez entendido que la URSS fue un estado con un desenvolvimiento en paralelo al capitalista, que nombre le pongamos a este concepto es secundario. Fue una etapa de transición históricamente necesaria.
Es necesario estudiar las dictaduras del proletariado en la fase de transición del desenvolvimiento social en paralelo al imperialismo.
Características avanzadas de las dictaduras del proletariado en un desenvolvimiento en paralelo: 1) el poder político lo tiene el proletariado; 2) expropiación y nacionalización de los bancos y demás oligopolios productivos, de transporte y comercialización; 3) primeros ensayos de la planificación económica; 4) reforma agraria con la expropiación de los grandes latifundios; 5) aumento de los medios de producción; 6) Alfabetización general del pueblo; 7) acabar con el desempleo; etc.
Hay una serie de dificultades en el desenvolvimiento de las dictaduras del proletariado antes del triunfo de la lucha de clases a nivel mundial, en la fase de desenvolvimiento en paralelo al imperialismo: 1) la opresión de las mujeres aún no está totalmente superada; 2) sólo se dieron los primeros ensayos en la planificación económica; 3) perduran formas económicas mercantiles; 4) perdura la mentalidad burguesa; 5) perduran los incentivos económicos en la economía; 6) perduran ciertas formas privadas de propiedad agrícola; 7) la aristocracia obrera; 8) la existencia de una pequeña burguesía gestora no propietaria compuesta por científicos, técnicos y gestores económicos, que sin ser propietarios de los medios de producción, eran quien gestionaba y expropiaba el excedente a las productoras obreras después de que produjeran lo necesario para tener un salario; 9) perdura la diferencia entre el trabajo intelectual y físico; 10) dificultad para sumar a las masas al trabajo político constante; 11) no se superó totalmente la contradicción campo ciudad; 12) la colectivización sólo es parcial; 13) sigue existiendo en la sociedad prejuicios y discriminaciones por razones del origen nacional, de opción sexual o de género social en relación con su sexo natural con el que nacieron las personas, etc; 14) la influencia externa del imperialismo en el interior de la sociedad nacional, a través de las clases nacionales y de los grupos reaccionarios; 15) el carácter individual y privado de la apropiación de los productos de consumo; 16) perdura la burocracia; etc.
En el socialismo el modelo productivo es social, la propiedad es socialista y la distribución socialista. Características del socialismo: 1) dictadura del proletariado; 2) triunfo del proletariado en la lucha de clases mundial; 3) el comercio mundial toma la forma de intercambio socialista basado en el mutuo beneficio de los pueblos; 4)economía democráticamente planificada; 5) superación de la contradicción entre trabajo físico e intelectual; 6) superación de la discriminación femenina; 7) propiedad socialista; 8)incentivos morales; 9) distribución y apropiación de los productos de consumo progresivamente social gracias a las sociedades de consumo; 10) desenvolvimiento científico técnico; 11) superación del sistema salarial; 12) aumento de los medios de producción; etc.
El sistema soviético, a pesar de todas sus cambios históricos, el burocratismo, el revisionismo, etc- siempre fue cualitativamente superior al capitalismo. En la URSS no existía capitalismo.
Mientras existieron la URSS y la China revolucionaria siempre que fueran atacadas por el imperialismo nuestra consigna fue la única justa: la defensa incondicional de la URSS y la China revolucionaria.
La existencia de la referencia soviética fue un factor revolucionario en la lucha de clases mundial. Pero al mismo tiempo un freno para la discusión sobre ciertos paradigmas entonces prácticamente indiscutibles. Nos parece importante anotar que, si el carácter económico es fundamental para poder definir una sociedad como socialista, en el periodo de transición previo el carácter fundamental es sin duda el político. Lo más importante para poder definir esa sociedad de transición del capitalismo al socialismo es quién detenta el poder y con qué intención.
7-La importancia de los movimientos sociales revolucionarios
Los movimientos sociales revolucionarios son movimientos objetivamente existentes en una determinada sociedad, y que estando formados por diferentes colectivos que funcionan autónomamente, tienen una unión en los objetivos que hace que se alimenten mutuamente. Y todo esto desde unas posiciones no asimiladas ni asimilables desde el sistema. En nuestro contexto los movimientos sociales revolucionarios son a donde primero llegan las personas con más inquietudes políticas, a donde se acerca lo mejor del pueblo. Un movimiento social es mucho más difícil de manipular por el reformismo y por el enemigo que cualquier tipo de partido legalista, coalición electoralista, esquerra republicana, etc.
En el contexto europeo actual los destacamentos comunistas tienen que estudiar, aprender y actuar en estos movimientos allí donde existan. Sus capacidades, su flexibilidad en la adaptación a una realidad que cambia, supera inmensamente a los sindicatos y plataformas electorales.
Tenemos que centrar nuestro trabajo entre las masas en los movimientos sociales revolucionarios. Los movimientos sociales revolucionarios son el primer enlace con la vanguardia práctica y con las masas. Por eso tenemos que estudiar, aprender de estos movimientos, contribuir en su elevación teórica y práctica.
8-Los destacamentos comunistas
La voluntad y los conocimientos científicos de unas personas se transforman en relaciones sociales objetivas de estas mismas personas mediante su praxis social, en su militancia, cuando comienzan a militar en una organización o crean un destacamento comunista.
El destacamento comunista, en trabajo constante por elevarse teóricamente mediante la crítica y autocrítica colectivas, intenta ponerse en contacto con las personas más adelantas que militan en algún movimiento social y con las que hay coincidencias políticas (o en la teoría o en la práctica). “Intenta convencerlos”, influir en su opinión, en la imagen que tienen de ellos mismos y del mundo, llevarlos al estudio científico de la lucha de clases. Después intenta que este cambio subjetivo tenga consecuencias en las relaciones sociales objetivas (en su militancia), intenta poner a trabajar políticamente a estas personas. Lo que intenta en definitiva es unir la vanguardia teórica y la práctica.
Al mismo tiempo, como decíamos, intenta que el movimiento revolucionario tome como propia la teoría revolucionaria. Intenta darle conciencia de clase y conciencia de si mismos como movimiento social revolucionario (subjetividad). Lo que se debe transformar en cambios prácticos en su militancia (objetividad social). Con el fortalecimiento de los movimientos sociales y de los destacamentos comunistas es como se puede llegar a los sectores sociales más próximos y posteriormente a las grandes masas con la creación del partido. Primero influir en sus opiniones, en las falsas explicaciones que le dan a sus penurias, a su condición de clase, al mundo, a los problemas de la humanidad. A continuación cambiar su comportamiento (organizarlas, movilizarlas).
Como vemos en este proceso dialéctico la causa se transforma en efecto y el efecto en causa, en una espiral ascendente.
De la objetividad social de la lucha de clases en la sociedad pasamos a la subjetividad de la vanguardia como conciencia “de clase para si”. De la subjetividad de vanguardia a la objetividad social organizada en el destacamento comunista. De la objetividad del destacamento comunista a la subjetividad de las masas de so conciencia de si mismas como clase social, hasta que esta subjetividad se transforma en objetividad en la movilización, en la organización revolucionaria, en la creación del contra poder, etc.
En este proceso que acabamos de describir es como se crea el partido del proletariado revolucionario, se crea una relación social objetiva entre los destacamentos comunistas y los movimientos revolucionarios, entre el partido y las masas, entre la vanguardia teórica y la vanguardia práctica, fundiéndolos en un mismo ser.
De toda esta exposición tenemos que dejar claro que los destacamentos comunistas tienen y tenemos unas tareas políticas específicas, que no tienen el resto de corrientes políticas populares.
El trabajo específico de los destacamentos comunistas debe estar destinado a construir el partido comunista. Pero la construcción del partido no es lineal, es un proceso dialéctico (con su auto movimiento), un proceso dinámico y con contradicciones.
No está en nuestra teoría que los destacamentos comunistas puedan ganar a las masas en un primer momento. Tenemos unas prioridades de trabajo claras, y son otras.
Entre las tareas históricas, específicas y prioritarias de los destacamentos comunistas están:
1) El estudio y análisis de la realidad social, del mundo y de nuestra sociedad, a lo que también podemos llamar el estudio de la lucha de clases a nivel mundial y de la lucha de clases a nivel nacional (materialismo histórico);
2) El estudio de las experiencias revolucionarias y del movimiento comunista;
3) Buscar la línea política justa en cada momento histórico (socialismo científico);
4) La necesaria auto-formación colectiva de nuestra propia militancia;
5) Ganar a la vanguardia práctica para el marxismo;
6) Unir la vanguardia teórica y la vanguardia práctica;
7) Formar cuadros políticos entre la juventud;
8) Darle una teoría revolucionaria a los movimientos sociales revolucionarios;
9) Unir la vanguardia y los movimientos sociales revolucionarios.
La conclusión que se puede sacar de esto es que nuestras prioridades de trabajo político son internas. Tanto dentro del destacamento comunista como dentro del movimiento comunista y de los movimientos sociales revolucionarios.
Resumiendo no es hoy nuestra linea política convencer a muchos de poco, sino a pocos de mucho.
El sindicalismo
Tenemos que suscribir punto por punto las criticas que hace Lenin al sindicalismo (tradeunionismo) en el ¿qué hacer? capitulo III, apartado e) “la política tradeunista de la clase obrera es precisamente la política burguesa de la clase obrera.” El sindicalismo es en el mejor de los casos la parte más conservadora del movimiento obrero. El sindicalismo de por si no crea conciencia de clase, sino corporativismo y burocracia. En Galiza la tendencia es que los sindicatos se encargen de la gestión jurídica y laboral y de difundir lugares comunes pequeño burgueses. Todas podemos estar en principio de acuerdo en que la unidad obrera en un conflicto laboral es algo a buscar. Pero cuando hablamos de unidad sindical o de una forma concreta de unidad orgánica, tenemos que preguntarnos: ¿a quién beneficia? ¿favorece en la mejora de la correlación de fuerzas al proletariado? ¿favorece a algún movimiento social revolucionario?
La unidad sindical puede ser negativa para el proletariado. Si una unidad sindical fortalece al aparato burocrático, al reformismo, que quiere frenar la lucha de clases, entonces esta unidad si es negativa.
La unidad sindical puede ser algo correcto tácticamente en un determinado momento histórico. pero si lo tomamos como un principio nos alejamos de la línea política justa y nos sumergimos en el dogmatismo.
Las corrientes sindicales: puntos en común con el parlamentarismo.
El trabajo sindical en el seno del movimiento obrero tiene muchos puntos en común con el parlamentarismo. Primero porque lo que pretende es gestionar unas instituciones emanadas de la legalidad burguesa. Estas instituciones están diseñadas para pagar a la intelligentsia, también a la de la aristocracia obrera, y cumple muy bien con este papel. Al intentar sumar el mayor número posible de votos, puestos y cuotas de poder, intentan sumar el mayor número posible de apoyos. Todos los votos son iguales por lo que no tienes que convencer de nada mas de que te voten. Si tu mensaje no les convence, diles lo que quieren escuchar. Para tener una mayor representatividad e influencia buscan sumar aliados. Sino están de acuerdo con tus proyectos, cambias de proyectos. Total el objetivo es conseguir más cargos. segundo, porque este trabajo también provoca una falsa ilusión de cambio desde dentro del sistema. Ilusión engañosa y falsa, como demuestra la historia.
No es desde la negociación por los saliros que se va a hacer ninguna revolución. No es casual que no tuviera lugar nunca ninguna revolución proletaria en una sociedad en que el sindicalismo fuese el sector dominante dentro del movimiento obrero. Y el tercer punto en común que queremos destacar es que la clase obrera desconfía (y esto usando palabras suaves) tanto del parlamentarismo como del sindicalismo. Y con razón. Lo que es triste es que las masas comprendan mejor que sus supuestas vanguardias la trampa que supone el trabajo de gestión y reforma consustanciales al sindicalismo y al parlamentarismo.
Esta no pretende ser una condena a los sindicatos en si, sino a la política basada en el sindicalismo de las organizaciones comunistas herederas del revisionismo. Acusar a los sindicatos de conservadores es como acusar a un león de ser carnívoro.
Forma parte de su naturaleza. Cualquier supuesta organización del proletariado realmente revolucionaria no puede tener como punto central al sindicalismo.
10-El parlamentarismo. La participación de los destacamentos comunistas en el sistema parlamentario
No tiene sentido que los destacamentos comunistas se presenten a las elecciones, haciendo un ridículo mayúsculo. Veamos un ejemplo al contrario. Los bolcheviques participaron en alguna ocasión en la duma y no fueron asimilados. Veamos por que no fueron asimilados:
1)En la duma existía una fracción bolchevique, no el partido bolchevique. Los dirigentes más destacados nunca participaban en este frente de trabajo.
2) seguían una línea política justa, la revolucionaria, con lo que eran un referente para la clase obrera.
3)El miedo a la represión del enemigo no los paraba, pues era una organización que combinaba el trabajo legal con el clandestino.
4)No dependían de las instituciones burguesas ni de la legalidad burguesa.
5)Su carácter de clase, claramente proletario.
6)su ligazón con el movimiento obrero ruso.
7)Por aplicar correctamente el centralismo democrático con la crítica y auto-crítica colectivas.
8)Y sobre todo porque desde un primer momento se usaron los parlamentos única y exclusivamente como altavoz contra estas mismas instituciones. Parafraseando a Lenin: mientras haya una cantidad significativa de obreros que aún crea en ellas un partido comunista (lo que supone que ya es una organización con una gran fortaleza teórica y práctica) debe participar en las instituciones para acabar con las falsas ilusiones de estos obreros todavía engañados.
En resumen: no tiene sentido, es incluso claramente reaccionario y ridículo, que los destacamentos comunistas se presenten a las elecciones o apoyen el circo electoral de la burguesía. Y hoy presentarse a las elecciones o apoyar la farsa democrática demuestra a las claras el carácter reformista y revisionista de tal organización.
11-La resistencia popular mediante la violencia revolucionaria
Las masas que forman el pueblo trabajador no pueden (no deben) esperar por la existencia del partido para iniciar nuevas formas de lucha. Así históricamente surge la resistencia popular mediante la violencia revolucionaria, un proceso que con diferentes variantes se dio a lo largo de la historia. Las y los comunistas tenemos que hacer una cura de humildad y admitir que las masas explotadas no nos necesitan para comenzar la lucha.
Aunque pareciese parecer que la resistencia popular mediante la violencia revolucionaria tiene un carácter ofensivo, en realidad al estar inscrita dentro de una lucha de clases con un carácter defensivo, impera ese carácter defensivo general sobre su carácter ofensivo. La resistencia popular tiene un carácter revolucionario, pero para poder iniciar un proceso de contraofensiva proletaria revolucionaria no llega con este carácter, es necesaria una condición objetiva (el partido comunista) y una condición subjetiva que crea el propio partido (la conciencia de las personas como parte de la clase obrera y de su misión revolucionaria). La resistencia popular mediante la violencia revolucionaria clarifica políticamente, le cierra las puertas a corrientes reformistas (como el pacifismo burgués), eleva la moral de la militancia y además crea una rica experiencia.
Nuestro lema es “aprender, aprender, y aprender siempre” (Lenin). Aprender con la política revolucionaria de las masas, de los movimientos sociales, de la auto-organización obrera, etc.
Una vez aclarado esto tenemos que tratar la relación de los destacamentos comunistas con los grupos de resistencia popular.
Los destacamentos comunistas, mientras no superen su condición y se conviertan en partidos comunistas, no están preparados para dirigir la resistencia popular. No tienen los puntos de apoyo, ni la fuerza, ni la claridad política y teórica. Los destacamentos comunistas, con su influencia sobre los movimientos sociales, influyen indirectamente sobre las más diversas formas de lucha sectorial, también sobre la resistencia popular.
Por tanto nuestra teoría es radicalmente opuesta a la de organizaciones revolucionarias como las RAF (Fracción del ejército rojo) o de las Brigadas Rojas -BR. Estas organizaciones surgieron en Europa en momentos de auge de la lucha de clases. Uno de sus puntos de partida teóricos es creer que la clase obrera no puede iniciar nuevas formas de lucha sin la intervención directa de las y de los comunistas. Sin embargo la historia demuestra que esto es falso. No tenían confianza en las masas que formaban el pueblo trabajador. Nosotros si que tenemos esta confianza que es fruto del estudio histórico de la lucha de clases. Además estas y otras organizaciones creen que, más adelante, en un momento de mayor enfrentamiento en la lucha de clases, mediante la educación por el ejemplo, podían sumar a las masas a la lucha hasta el triunfo del proletariado. Esto es claramente pecar de espontaneísmo.
Nuestra postura política:
1) Las masas del pueblo trabajador en general y la clase obrera en particular, pueden y deben iniciar nuevas formas de lucha sin la intervención directa de ningún destacamento comunista.
2) El contacto directo de los destacamentos comunistas y la resistencia popular es peligroso para el aparato clandestino de la resistencia.
3) La existencia de la resistencia popular, por ella sola, no supera una situación donde el factor defensivo predomina sobre el ofensivo en la lucha de clases.
4) Nosotros creemos, basándonos en la experiencia histórica, que para iniciar la lucha no es necesaria la intervención directa de los destacamentos comunistas, para triunfar si es imprescindible el partido comunista.
Por tanto, al contrario que las organizaciones que mencionamos antes, no tenemos la esperanza que con el ejemplo, las masas se sumen a la lucha. Creemos que tienen que iniciarlas por ellas mismas gracias al trabajo del partido y a su ligazón entre la vanguardia y las masas.
Para que el proletariado pueda triunfar no llega con el desenvolvimiento espontáneo de los movimientos sociales revolucionarios. Para que el proletariado pueda triunfar es necesaria una teoría revolucionaria basada en la verdad como arma, con un análisis científico de la realidad social (de la lucha de clases a nivel mundial y a nivel nacional, con los factores externos que actúan a través de los internos), con un método de trabajo político (crítica y autocrítica colectiva mediante la práctica-crítica-práctica), con una línea política justa (una estrategia y unas tácticas), además de la necesaria organización partidaria revolucionaria. Estos factores su surgen espontáneamente, son el fruto de un trabajo consciente.
12-El contrapoder
El estudio histórico de las revoluciones nos enseña que el nuevo poder proletario, no surge de repente de la nada. Nos enseña que en el comienzo de la guerra popular, ya aparecen instituciones que asumen durante un determinado tiempo (aunque de forma interrumpida), ciertas funciones de poder político coercitivo, ciertas funciones de estado. Un poder real que puede imponer la ley. A esto es a lo que llamamos contrapoder. El proceso político se desenvuelve pasando la lucha de clases de la resistencia espontánea a la resistencia estratégica creando formas de contrapoder, hasta darse una situación social de doble poder. En ese momento, con el trabajo acertado del partido comunista, se llegará a un equilibrio estratégico, que evolucionará hasta la ofensiva estratégica revolucionaria. Es labor fundamental de destacamento primero y del partido después acabar de definir esta simple enumeración de pasos en un análisis político-militar mucho mas acabado. Llegar a comprender que hubo de general y que de particular en las experiencias por un lado chinesa, nepalí, filipina, india, etc, y por otro lado experiencias mucho más limitadas en Europa como en el Ulster en ciertos momentos de los Troubles, nos parece un buen punto de partida.
13-La toma del poder político
El estado con su monopolio de la violencia es el máximo exponente del poder político tenemos que decirle al pueblo quién somos nosotros, quién son nuestros enemigos y en qué terreno luchamos. Tenemos que tener una estrategia general con unos objetivos y unas tácticas sectoriales concretas. Esto nos obliga a estudiar nuestro estilo de trabajo.
La toma del poder político por el proletariado es nuestra razón de ser. Cualquier cosa que hagamos tiene que favorecer la toma del poder político. Cualquier camino que nos aleje de el, o que no lo tenga en cuenta es totalmente equivocado.
La conquista del poder político debe ser nuestra guía, algo por lo que estamos trabajando cada día. Nunca algo alejado que no nos preocupa ni tiene que ver con nuestra práctica política, sino la razón de cada discusión, viaje, charla, pegada, manifestación, organización, etc.
14-Nuestros referentes internacionales
Nuestros referentes internacionales tienen que ser los pueblos trabajadores donde está más avanzada la lucha de clases, donde tiene forma de guerra civil abierta mediante la guerra popular prolongada, donde esta lucha creó ejércitos rojos, donde existen los partidos comunistas que son instrumentos necesarios para el triunfo de la humanidad. Estamos hablando de las FARC-EP con el partido PCCC o PC3 en Colombia, del ejército popular de liberación de los Naxalitas del PCI Maoísta de la India, de las turcas y kurdas del TKP/ML con la guerrilla TIKKO, del partido comunista Filipino y la guerrilla nuevo ejército del pueblo (NPA). Estos ejemplos deben guiarnos, pues son lo más avanzado hoy en la lucha por el socialismo. Aprender no solo de sus aciertos, sino también de sus errores (veamos por ejemplo la ilusión de la negociación), estudiar su experiencia y no mistificarla o adorarla.
¿Quién no puede ser un referente? Todas aquellas organizaciones que enmascaran con discursos revolucionarios su cretinismo parlamentario, su reformismo pacifista, su falta de valentía en encarar el análisis de un proceso, el de la derrota del proletariado en las últimas décadas, y sacar de ahí las enseñanzas pertinentes.
Un ejemplo paradigmático: El KKE. El KKE actual no puede ser un referente político. Si el KKE es un partido comunista verdadero, ¿cómo es posible que dándose las condiciones objetivas no comenzaran a poner las bases, teóricas primero y prácticas después, para la conformación de un contra-poder y la preparación de la inevitable guerra civil revolucionaria mediante la guerra popular prolongada? La práctica y la teoría política del KKE sigue todos los tópicos heredados del PCUS revisionista, que a su vez fueron heredados del la II internacional y, esta las heredó de las experiencias de las revoluciones burguesas (siglos XVIII y XIX). Las revoluciones burguesas se iniciaron después de un proceso de acumulación de fuerzas de masas (actividad asociativa, sindical, parlamentaria, etc). Esto permitió movilizar grandes masas, realizar una insurrección popular, destruir el poder del estado aristocrático-feudal y posteriormente construir el poder del nuevo estado burgués.
Pero las revoluciones proletarias no siguieron este esquema. En las revoluciones proletarias el nuevo poder proletario se creó siempre antes de poder derrumbar el viejo poder del estado, dándose por tanto la existencia simultanea del viejo poder del estado burgués en contraposición con el poder proletario. Coexistiendo, y no precisamente de forma pacífica, con la dictadura del estado burgués, el contrapoder proletario asumió múltiples funciones de estado y adoptó múltiples formas organizativas (tanto civiles como militares). Al mismo tiempo que dirigía un proceso revolucionario llevaba adelante una guerra civil revolucionaria, destruía el el viejo estado y fortalecía el nuevo, una fuerza superior de estado. Un estado del proletariado y sus clases aliadas conscientes de si mismos y de la necesidad de construir el socialismo y la sociedad comunista con el resto de los pueblos del mundo.
El KKE al no ser consciente de esta realidad histórica sigue el viejo y fracasado esquema de acumulación de fuerzas de masas, de movilización sindical, de organización sindical y actividad institucional. Esto al final a lo que responde es a la intención de acumular votos, delegados, parlamentarios… deberían plantearse la creación del contrapoder, la necesidad del desenvolvimiento de la guerra popular prolongada para poder ganar la inevitable guerra civil que los pueda llevar al triunfo revolucionario.
El KKE no se plantea en serio la toma del poder, ni los mecanismos, herramientas, la estrategia y táctica necesarias. Y por esto se encuentra impotente.
Podemos resumir el problema del KKE en el hecho de que este no se plantea en ningún momento la necesidad de elevar a la lucha económica del proletariado a un nivel superior en la lucha de clases, al nivel de guerra abierta entre las clases por el poder. Elevar la lucha economicista por la mejora de ciertas condiciones de vida a la lucha política por la toma del poder.
Por este motivo al no plantear estos problemas (primero teóricamente y después en la práctica política), no sigue la línea política justa. Sin plantearlos para así poder resolverlos, el KKE acabó por tener una práctica política reaccionaria, tendente a evitar la lucha de clases y a frenar y condenar la resistencia espontánea y organizada.....///....:
Resultados de LAS RELACIONES SOCIALES DE PRODUCCION GLOBALES Y LA LUCHA DE CLASES GLOBAL/LUKYRH.BLOGSPOT.COM
Ver resultados de LAS RELACIONES SOCIALES DE PRODUCCIÓN GLOBALES Y LA LUCHA DE CLASES GLOBAL/LUKYRH.BLOGSPOT.COM
Resultados de la búsqueda
REVOLUCIÓN DE LA HUMANIDAD: EL 24 DE JUNIO DE ...
LA REALIDAD, LAS LEYES Y LA LUCHA DE CLASES ...
1 jul. 2015 - lukyrh.blogspot.com/2014/06/critica-politica-y-la-economia.html ... y lucha por la derrota del poder Capiimperialista global. ..... digo esto, las menciono, porque hablo de lucha de clases, hablo de relaciones sociales de producción, hablo ......políticas proteccionistas soportados por los proletarios globales.
las diferentes líneas - revolución de la humanidad
18 mar. 2014 - y que conduce a una lucha de clases mundial y a unas relaciones sociales de producción también globales-mundiales,...por ello la lucha organización.... PARA LA LUCHA REVOLUCIONARIA GLOBAL .... lo llamamos COMUNISMO PROLETARIO se consolida como la continuación, (creemos-lukyrh.
Has visitado esta página 2 veces. Fecha de la última visita: 1/10/15.
REVOLUCIÓN DE LA HUMANIDAD: TEORÍA SOBRE LA ...
13 dic. 2013 - Como se observa el capital depende de la clase obrera-popular para su ...Al desglosar la deuda global, se ve que entre julio y septiembre aumentó ..... EN LAS RELACIONES SOCIALES DE PRODUCCIÓN IMPERIALISTAS GLOBALES. ... 2º En el blog:lukyrh.blogspot.com expongo temáticas, que creo .
Has visitado esta página 2 veces. Fecha de la última visita: 6/09/15.
REVOLUCIÓN DE LA HUMANIDAD: EL ...
21 ago. 2015 - ... lucha de clases actual,...las relaciones sociales de producción globales,...y ... Es detenido por la Brigada Político Social numerosas veces y se le .....es un elemento clave de la teoría marxista sobre la lucha de clases. .... DE LA TECNOPLUTOCRACIA GLOBAL EN ESTAS COYUNTURAS HISTÓRICAS,.
REVOLUCIÓN DE LA HUMANIDAD: PODEMOS HABLAR ...
dos problemas para la liberación humanidad: lucha de ...
13 mar. 2015 - HOY EN LA ÉPOCA DEL IMPERICAPITALISMO Y PODER GLOBAL... mujer es la que manda,...en las relaciones de pareja, sobre todo,...pero el análisis... DIGAMOS QUE DABA EL PAPEL DIRECTOR SOCIAL A LA MUJER, A SU ...... ¿ Qué peso da Kimetz a la coordinación de la lucha de la clase obrera ...
CÁNCER CAPITALISTA: Capitalismo: Monopolio y oligopolio
20 may. 2011 - Pactaban precios y restringían la producción para obtener y ... Existía una especie de "contrato social" por el cual parte de los ... a la lucha armada por el control de las materias primas y mercados exteriores. ..... La penetración de los monopolios globales en contra los ...... SOY EL EDITOR DE: LUKYRH.
¿Es el Nuevo Capitalismo la Causa de la Pobreza? Pues Sí ...
30 ago. 2015 - Y Es que, Como Es Costumbre de la Élite Social de la Nueva ... del capitalismo y el sistema económico global que margina a buena parte de la humanidad.... Social-Cristiana y a la Social Democracia, el “Papa pide luchar por los ..... lukyrh. blogspot.com/2014/05/poder-global-onu-otan-y-euroriente.html.
No hay comentarios:
Publicar un comentario